Евангельские христиане-баптисты в Великой Отечественной войне
08.05.2015
Великая Отечественная война – величайшая трагедия нашей страны. Война коснулась каждого, причем коснулась очень быстро. В очень короткое время огромные территории европейской части СССР были оккупированы немецко-фашистскими войсками. Немцы господствовали в воздухе, бомбили крупные города, окружали армейские группировки, миллионы мирных граждан оказались на оккупированной территории, огромные массы народа перемещались на восток страны, вывозя промышленные предприятия, женщин, детей.
Советская армия отступала и несла громадные потери. Но, тем не менее, удалось выстоять. Сотни тысяч простых советских граждан уходили добровольцами на фронт, женщины и дети сменяли в цехах у станков мужчин, развивалось партизанское движение.
Уже первые дни войны показали, что за предыдущие десять лет, не удалось вытравить из народа веру в Бога. Война всколыхнула религиозные настроения. В бой шли с молитвой, начали собираться разгромленные религиозные общины. Сталин, выступая со своей знаменитой речью в начале июля назвал граждан СССР «братья и сестры», как это принято в христианской традиции.
Говоря об участии евангельских христиан-баптистов в войне нужно помнить, что верующие были самыми обычными гражданами Советского Союза, которых непосредственно касались все процессы протекающие внутри страны в предвоенное и военное время. Они точно также как и все работали, растили детей, жили повседневной жизнью. Естественно, антирелигиозная политика коммунистической партии и советского государства очень сильно коснулись каждого верующего в СССР. С одной стороны Конституция СССР уважала права верующих и давала свободу вероисповедования. С другой стороны - борьба за безрелигиозное социалистическое общество породила много законов и подзаконных актов, касающиеся религиозных обрядов. Законодательством 1929 года была запрещена любая деятельность религиозных организаций вне молитвенных зданий, был запрет на молодёжную, женскую, социальную, детскую и другую работу. Закрылись издательства и религиозные учебные заведения, была запрещена любая миссионерская деятельность. Кроме того, принадлежность к религиозным организациям с конца 20-х годов начала рассматриваться как шпионская деятельность и пособничество иностранной агентуре. Были введены специальные пункты в 58-ю статью Уголовного кодекса 58-10, 58-11, в которых полагалось суровое наказание за использование религиозных предрассудков масс с целью свержение советского строя.
Когда говорят об участии верующих в войне, чаще всего, приходится слышать дискуссии связанные с очень сложными вопросами, которые дискутируются в христианстве вообще уже много столетий, а именно: могут ли верующие служить в армии с оружием в руках, можно ли принимать присягу, как относится к противнику. Эти очень сложные и важные вопросы будут стоять перед христианином во все времена. Но сегодня хотелось бы поговорить не об этом. Дело в том, что процессы, которые происходили во время и непосредственно после Великой Отечественной по отношению к религии вообще и к евангельским церквям в частности были настолько важные, что до сих пор, спустя семь десятилетий, оказывают очень значительное влияние на евангельские церкви в России и на всем постсоветском пространстве. Возможно это отдельный разговор не для этой статьи, но изучая документы военного и послевоенного времени, оказавшие влияния на повседневную жизнь поместных церквей, понимаешь, что это действительно так.
Уже и страны нет, и государственных надзорных органов сталинского типа нет, и института уполномоченных Совета по религиозным культам нет, а церкви, на каком-то глубинном инстинктивном подсознании продолжают следовать секретным инструкциям выработанным в недрах Совета по делам религиозных культов в перил с 1944 по 1949 годы, то есть непосредственно после войны.
Церкви на территории СССР были фактически разгромлены, а выжившие находились на нелегальном положении. Но это совершенно не означало, что верующие приветствовали новую власть и полностью ей подчинились. Зарегистрированы случаи, когда евангельские христиане и баптисты своей принципиальной позицией доставляли оккупантам проблемы. Так, на совещании бургомистров Клинцовского округа (Орловская область) 18 мая 1942 г. бургомистр Красно-Горского района докладывал, что вреда от местной общины «евангелистов» больше, чем от советских партизан. Партизаны не мешают севу, а евангельские верующие запрещают сельчанам сеять на колхозной земле, очевидно, исходя из того, что как сеять, так и собирать урожай с колхозных земель имеют право только колхозы, и никто другой. В качестве репрессивной меры было решено лишить евангельских верующих усадебных земель, а самих направлять в принудительном порядке на торфоразработки. Партизаны в своих сводках также регулярно отмечали, что как пресвитеры, так и рядовые члены евангельских общин в большинстве случаев настроены против немцев. Роль этих церквей в поддержке антисоветской политики нацистов исчерпывалась лишь самим фактом их существования и выражения оппозиционных советскому режиму настроений.
Катастрофически не доставало рукоположенных служителей. Почти все пресвитеры были либо расстреляны, либо отбывали срок в лагерях. С одной стороны нужно было спешить, с другой стороны - требовалась особенная мудрость и проницательность, чтобы не совершить ошибок. Вот как рассказывает о своем рукоположении Дмитрий Кияшко, удостоенный звания Героя Советского Союза за организацию переправы солдат Красной армии через Днепр, впоследствии пресвитер одной из Донецких церквей: «Зернов взял меня с собой и мы исходили весь север области посещая церкви. По вечерам и ночам он беседовал со мной, наставлял и учил. Утром мы снова отправлялись в путь. Я удивлялся, откуда у него брались силы, и старался не отставать от него. Когда мы вернулись, он сказал: «что ж, ты выдержал испытание. Будем тебя рукополагать».
Следует отметить, что оккупационные власти Германии не приветствовали и не поощряли религиозное движение на своих территориях. Гитлер был противником христианства. Он считал христианство не меньшим злом, чем большевизм. В июле 1941 г. фюрер высказался так: «Самый тяжелый удар человечеству был нанесен появлением христианства. Большевизм – незаконное дитя христианства». Это была скорее терпимо-снисходительная политика фашистов к «обиженным» Советской властью.
В 1942 году в СССР государственная атеистическая пропаганда была резко сокращена, формально сохранявшийся Союз воинствующих безбожников фактически пре¬кратил свою деятельность. Летом 1942-го 50-тысячным тиражом в роскошном изда¬нии была опубликована книга «Правда о религии в СССР», распространявшаяся преимущественно за границей. В этой книге, содержавшей официальные церков¬ные документы военного периода и статьи нескольких священнослужителей и ми¬рян, указывалось на отсутствие серьезных проблем в церковной жизни СССР до¬военного времени и подчеркивалось, что главные исторические невзгоды Церкви пришлось пережить лишь в результате германской агрессии.
5 февраля 1943 г. Сталин вопреки действовавшему законодательству удовлетворил просьбу митро-полита Сергия об открытии банковского счета Московской Патриархии для вне¬сения средств на нужды обороны. Такие же счета открыли и другие религиозные организации. На Пасху 1942 г. в Москве был отменен комен¬дантский час, чтобы верующие могли молиться в церквях на ночном богослужении.
В 1942 году создается Временный Совет евангельских христиан и баптистов. История его создания до сих пор не изучена исследователями. Временный Совет был создан «исходя из политической обстановки, явочным порядком, без надлежащего оформления был создан центр этих двух организаций, ведущих до настоящего времени всю работу по организации евангельских христиан и баптистов» ( как об этом писал в 1944 году И. В. Полянский в письме В. М. Молотову. Тут же говорится, что «объединённый «Совет» установил связь с руководителями организаций евангельских христиан и баптистов в США и Англии, играющими там (особенно баптисты в США) видную роль в общественно-политической жизни». Из последней фразы становится ясно, почему власть пошло на создание временного Совета – в преддверии открытия второго фронта, необходимо было всеми возможными каналами устанавливать отношения с союзниками по антигитлеровской коалиции.
В 1943 году Совнарком создаёт Совет по делам православной церкви во главе с полковником Карповым, который до мая 1944 года занимался и делами неправославных организаций. А 19 мая 1944 г. было принято постановление об организации еще одного государственного органа - Совета по делам религиозных культов, в ведение которого передавались «связи» со всеми другими (кроме православных) религиозными организациями.
В 1944 г., по мере продвижения советских войск на запад, перед центральными органами власти в Москве и перед местными властями на освобожденной территории вставал вопрос о характере той политики, которую будут они осуществлять в отношении этих религиозных объединений. По данным Совета, в 1945 г. в стране насчитывалось более полутора тысяч объединений евангельских христиан, баптистов и пятидесятников.
Многие верующие принимали самое активное участие в боевых действиях во время Великой Отечественной. Впрочем, были и те, кто принципиально отказывался брать в руки оружие. По разному сложилась их судьба, некоторые служили в санчастях, кто-то на подсобных работах. Были и репрессированные за отказ брать оружие.
Есть много примеров героических подвигов верующих на фронте. Приведу несколько на мой взгляд наиболее ярких. Баптист Дмитрий Семенович Кияшко, был призван в действующую армию из Полтавы. За форсирования реки Буг, Дмитрий Семенович был представлен к званию Героя Советского Союза. О подвиге рядового Кияшко неоднократно писали в своих мемуарах советские военачальники. Например, в книге К. С. Москаленко «На Юго-Западном направлении, 1943-1945. Воспоминания командарма» (М. Наука, 1973). Однако, политотдел, знал, что Кияшко служитель баптистской церкви и представление к высокому званию было «затеряно» наверху.
Другой пример. Молодой юноша из Одессы Василий Логвиненко в 1942 году принял крещение. В 1944 году в возрасти девятнадцати лет, он ушел на фронт. Пройдя по трудным военным дорогам Молдавии, Румынии, Болгарии вернулся домой и активно трудился в поместной церкви ЕХБ. В 1985 году на очередном съезде ВСЕХБ Василий Ефимович был избран председателем Союза ЕХБ и прослужил на этом посту до февраля 1990 года. После избрания нового главы ВСЕХБ В. Е. Логвиненко до октября 1993 года трудился в качестве председателя Российского Союза евангельских христиан-баптистов.
В октябре 1949 года в селе Тиновка Вукского района Киевской области пресвитером общины был избран Бондаренко. Ему было 27 лет. Перечисляя в пресвитерской анкете свои заслуги перед отечеством (орден «Отечественной войны», 5 медалей и т.д.) он пишет: «а теперь я решил послужить Господу Богу».
Для евангельских христиан-баптистов, как и для всего советского народа Великая Отечественная война явилась огромной трагедией, испытанием веры, стойкости, верности. Верующие проявили себя ответственными гражданами своей великой страны. Они молили Бога о своей стране, о победе над немецко-фашистскими захватчиками и трудились для этой победы не покладая рук. Не смотря на политику фашистов на оккупированных территориях, верующие не пошли на сделку с врагом. Практически во всех семьях верующих кто-то сражался на фронте, а кто-то работал в тылу, обеспечивая победу. Многие не дождались с фронта своих родных. Так у Председателя ВСЕХБ Якова Ивановича Жидкова два сына погибло на фронте.
Множество верующих отдали свои жизни за победу в Великой Отечественной. Многие полегли в лагерях ГУЛАГА. Не доедали, хоронили родных, рыдали над похоронками, провожали близких в тюрьмы за веру в Бога. Но молились, уповали и сохранили верность Господу в дни тяжёлых испытаний.
Алексей Синичкин
Источник: www.kbogu.ru
Назад в статьи
Советская армия отступала и несла громадные потери. Но, тем не менее, удалось выстоять. Сотни тысяч простых советских граждан уходили добровольцами на фронт, женщины и дети сменяли в цехах у станков мужчин, развивалось партизанское движение.
Уже первые дни войны показали, что за предыдущие десять лет, не удалось вытравить из народа веру в Бога. Война всколыхнула религиозные настроения. В бой шли с молитвой, начали собираться разгромленные религиозные общины. Сталин, выступая со своей знаменитой речью в начале июля назвал граждан СССР «братья и сестры», как это принято в христианской традиции.
Говоря об участии евангельских христиан-баптистов в войне нужно помнить, что верующие были самыми обычными гражданами Советского Союза, которых непосредственно касались все процессы протекающие внутри страны в предвоенное и военное время. Они точно также как и все работали, растили детей, жили повседневной жизнью. Естественно, антирелигиозная политика коммунистической партии и советского государства очень сильно коснулись каждого верующего в СССР. С одной стороны Конституция СССР уважала права верующих и давала свободу вероисповедования. С другой стороны - борьба за безрелигиозное социалистическое общество породила много законов и подзаконных актов, касающиеся религиозных обрядов. Законодательством 1929 года была запрещена любая деятельность религиозных организаций вне молитвенных зданий, был запрет на молодёжную, женскую, социальную, детскую и другую работу. Закрылись издательства и религиозные учебные заведения, была запрещена любая миссионерская деятельность. Кроме того, принадлежность к религиозным организациям с конца 20-х годов начала рассматриваться как шпионская деятельность и пособничество иностранной агентуре. Были введены специальные пункты в 58-ю статью Уголовного кодекса 58-10, 58-11, в которых полагалось суровое наказание за использование религиозных предрассудков масс с целью свержение советского строя.
Когда говорят об участии верующих в войне, чаще всего, приходится слышать дискуссии связанные с очень сложными вопросами, которые дискутируются в христианстве вообще уже много столетий, а именно: могут ли верующие служить в армии с оружием в руках, можно ли принимать присягу, как относится к противнику. Эти очень сложные и важные вопросы будут стоять перед христианином во все времена. Но сегодня хотелось бы поговорить не об этом. Дело в том, что процессы, которые происходили во время и непосредственно после Великой Отечественной по отношению к религии вообще и к евангельским церквям в частности были настолько важные, что до сих пор, спустя семь десятилетий, оказывают очень значительное влияние на евангельские церкви в России и на всем постсоветском пространстве. Возможно это отдельный разговор не для этой статьи, но изучая документы военного и послевоенного времени, оказавшие влияния на повседневную жизнь поместных церквей, понимаешь, что это действительно так.
Уже и страны нет, и государственных надзорных органов сталинского типа нет, и института уполномоченных Совета по религиозным культам нет, а церкви, на каком-то глубинном инстинктивном подсознании продолжают следовать секретным инструкциям выработанным в недрах Совета по делам религиозных культов в перил с 1944 по 1949 годы, то есть непосредственно после войны.
Церкви на территории СССР были фактически разгромлены, а выжившие находились на нелегальном положении. Но это совершенно не означало, что верующие приветствовали новую власть и полностью ей подчинились. Зарегистрированы случаи, когда евангельские христиане и баптисты своей принципиальной позицией доставляли оккупантам проблемы. Так, на совещании бургомистров Клинцовского округа (Орловская область) 18 мая 1942 г. бургомистр Красно-Горского района докладывал, что вреда от местной общины «евангелистов» больше, чем от советских партизан. Партизаны не мешают севу, а евангельские верующие запрещают сельчанам сеять на колхозной земле, очевидно, исходя из того, что как сеять, так и собирать урожай с колхозных земель имеют право только колхозы, и никто другой. В качестве репрессивной меры было решено лишить евангельских верующих усадебных земель, а самих направлять в принудительном порядке на торфоразработки. Партизаны в своих сводках также регулярно отмечали, что как пресвитеры, так и рядовые члены евангельских общин в большинстве случаев настроены против немцев. Роль этих церквей в поддержке антисоветской политики нацистов исчерпывалась лишь самим фактом их существования и выражения оппозиционных советскому режиму настроений.
Катастрофически не доставало рукоположенных служителей. Почти все пресвитеры были либо расстреляны, либо отбывали срок в лагерях. С одной стороны нужно было спешить, с другой стороны - требовалась особенная мудрость и проницательность, чтобы не совершить ошибок. Вот как рассказывает о своем рукоположении Дмитрий Кияшко, удостоенный звания Героя Советского Союза за организацию переправы солдат Красной армии через Днепр, впоследствии пресвитер одной из Донецких церквей: «Зернов взял меня с собой и мы исходили весь север области посещая церкви. По вечерам и ночам он беседовал со мной, наставлял и учил. Утром мы снова отправлялись в путь. Я удивлялся, откуда у него брались силы, и старался не отставать от него. Когда мы вернулись, он сказал: «что ж, ты выдержал испытание. Будем тебя рукополагать».
Следует отметить, что оккупационные власти Германии не приветствовали и не поощряли религиозное движение на своих территориях. Гитлер был противником христианства. Он считал христианство не меньшим злом, чем большевизм. В июле 1941 г. фюрер высказался так: «Самый тяжелый удар человечеству был нанесен появлением христианства. Большевизм – незаконное дитя христианства». Это была скорее терпимо-снисходительная политика фашистов к «обиженным» Советской властью.
В 1942 году в СССР государственная атеистическая пропаганда была резко сокращена, формально сохранявшийся Союз воинствующих безбожников фактически пре¬кратил свою деятельность. Летом 1942-го 50-тысячным тиражом в роскошном изда¬нии была опубликована книга «Правда о религии в СССР», распространявшаяся преимущественно за границей. В этой книге, содержавшей официальные церков¬ные документы военного периода и статьи нескольких священнослужителей и ми¬рян, указывалось на отсутствие серьезных проблем в церковной жизни СССР до¬военного времени и подчеркивалось, что главные исторические невзгоды Церкви пришлось пережить лишь в результате германской агрессии.
5 февраля 1943 г. Сталин вопреки действовавшему законодательству удовлетворил просьбу митро-полита Сергия об открытии банковского счета Московской Патриархии для вне¬сения средств на нужды обороны. Такие же счета открыли и другие религиозные организации. На Пасху 1942 г. в Москве был отменен комен¬дантский час, чтобы верующие могли молиться в церквях на ночном богослужении.
В 1942 году создается Временный Совет евангельских христиан и баптистов. История его создания до сих пор не изучена исследователями. Временный Совет был создан «исходя из политической обстановки, явочным порядком, без надлежащего оформления был создан центр этих двух организаций, ведущих до настоящего времени всю работу по организации евангельских христиан и баптистов» ( как об этом писал в 1944 году И. В. Полянский в письме В. М. Молотову. Тут же говорится, что «объединённый «Совет» установил связь с руководителями организаций евангельских христиан и баптистов в США и Англии, играющими там (особенно баптисты в США) видную роль в общественно-политической жизни». Из последней фразы становится ясно, почему власть пошло на создание временного Совета – в преддверии открытия второго фронта, необходимо было всеми возможными каналами устанавливать отношения с союзниками по антигитлеровской коалиции.
В 1943 году Совнарком создаёт Совет по делам православной церкви во главе с полковником Карповым, который до мая 1944 года занимался и делами неправославных организаций. А 19 мая 1944 г. было принято постановление об организации еще одного государственного органа - Совета по делам религиозных культов, в ведение которого передавались «связи» со всеми другими (кроме православных) религиозными организациями.
В 1944 г., по мере продвижения советских войск на запад, перед центральными органами власти в Москве и перед местными властями на освобожденной территории вставал вопрос о характере той политики, которую будут они осуществлять в отношении этих религиозных объединений. По данным Совета, в 1945 г. в стране насчитывалось более полутора тысяч объединений евангельских христиан, баптистов и пятидесятников.
Многие верующие принимали самое активное участие в боевых действиях во время Великой Отечественной. Впрочем, были и те, кто принципиально отказывался брать в руки оружие. По разному сложилась их судьба, некоторые служили в санчастях, кто-то на подсобных работах. Были и репрессированные за отказ брать оружие.
Есть много примеров героических подвигов верующих на фронте. Приведу несколько на мой взгляд наиболее ярких. Баптист Дмитрий Семенович Кияшко, был призван в действующую армию из Полтавы. За форсирования реки Буг, Дмитрий Семенович был представлен к званию Героя Советского Союза. О подвиге рядового Кияшко неоднократно писали в своих мемуарах советские военачальники. Например, в книге К. С. Москаленко «На Юго-Западном направлении, 1943-1945. Воспоминания командарма» (М. Наука, 1973). Однако, политотдел, знал, что Кияшко служитель баптистской церкви и представление к высокому званию было «затеряно» наверху.
Другой пример. Молодой юноша из Одессы Василий Логвиненко в 1942 году принял крещение. В 1944 году в возрасти девятнадцати лет, он ушел на фронт. Пройдя по трудным военным дорогам Молдавии, Румынии, Болгарии вернулся домой и активно трудился в поместной церкви ЕХБ. В 1985 году на очередном съезде ВСЕХБ Василий Ефимович был избран председателем Союза ЕХБ и прослужил на этом посту до февраля 1990 года. После избрания нового главы ВСЕХБ В. Е. Логвиненко до октября 1993 года трудился в качестве председателя Российского Союза евангельских христиан-баптистов.
В октябре 1949 года в селе Тиновка Вукского района Киевской области пресвитером общины был избран Бондаренко. Ему было 27 лет. Перечисляя в пресвитерской анкете свои заслуги перед отечеством (орден «Отечественной войны», 5 медалей и т.д.) он пишет: «а теперь я решил послужить Господу Богу».
Для евангельских христиан-баптистов, как и для всего советского народа Великая Отечественная война явилась огромной трагедией, испытанием веры, стойкости, верности. Верующие проявили себя ответственными гражданами своей великой страны. Они молили Бога о своей стране, о победе над немецко-фашистскими захватчиками и трудились для этой победы не покладая рук. Не смотря на политику фашистов на оккупированных территориях, верующие не пошли на сделку с врагом. Практически во всех семьях верующих кто-то сражался на фронте, а кто-то работал в тылу, обеспечивая победу. Многие не дождались с фронта своих родных. Так у Председателя ВСЕХБ Якова Ивановича Жидкова два сына погибло на фронте.
Множество верующих отдали свои жизни за победу в Великой Отечественной. Многие полегли в лагерях ГУЛАГА. Не доедали, хоронили родных, рыдали над похоронками, провожали близких в тюрьмы за веру в Бога. Но молились, уповали и сохранили верность Господу в дни тяжёлых испытаний.
Алексей Синичкин
Источник: www.kbogu.ru