"Братский Вестник" - №2 - 1959
Братский Вестник
№2
1959 г.
СОДЕРЖАНИЕ
- В защиту мира
- Сообщения с мест
- Древние Иудея и Самария - Н Коноплев
- Авраам - В. Щеглова
- Об именах Божиих. - И. Моторин
- Размышления о действиях Духа Святого - Л. И Мицкевич
- Пресвитер Церкви. - Е. Мазин
- Рождение Церкви. - А. К.
- Как возникло и развивалось экуменическое движение - А В Карев
- Духовное значение Библии. - Н. А.
В ЗАЩИТУ МИРАЦЕРКОВНЫЕ ДЕЯТЕЛИ ЧЕХОСЛОВАКИИ И СССР ТРЕБУЮТ ОСВОБОЖДЕНИЯ ЧЕЛОВЕЧЕСТВА ОТ СТРАХА АТОМНОЙ ВОЙНЫ
Представители Христианских церквей Чехословакии и СССР направили участникам Совещания экспертов по вопросу о прекращении испытания ядерного оружия следующую телеграмму:
"Во время пребывания в Советском Союзе чехословацкой церковной делегации представители Христианских церквей Чехословакии и Советского Союза еще раз убедились в том, что верующие, принадлежащие к нашим церквам, искренне стремятся к взаимопониманию, дружбе, сотрудничеству и миру между народами. Мы молимся о мире и работаем для мира.
Мы следим за Вашими переговорами о прекращении испытаний ядерного оружия с живым интересом, с опасениями и надеждами. Мы настоятельно просим Вас немедленно предпринять все для того, чтобы навсегда прекратились испытания ядерного оружия, чтобы оружие массового уничтожения было запрещено и атомная энергия использовалась бы исключительно для блага и счастья человечества!
Не обманите все еще живущие надежды, возлагаемые миролюбивыми людьми на Ваши переговоры. Помогите человечеству освободиться от страха перед атомной войной!"
Д-р Йозеф ГРОМАДКА - декан богословского факультета им. Коменского, член Исполкома Всемирного Совета Церквей, член Президиума Всемирного Совета Мира, лауреат международной Ленинской премии "За укрепление мира между народами".
Ян КИЙВИТ - архиепископ Евангелическо-Лютеранской Церкви в Эстонской ССР.
Густав ТУРС - архиепископ Евангелическо-Лютеранской Церкви в Латвийской ССР.
Николай, Митрополит Крутицкий и Коломейский.
Имре ВАРГА - епископ, глава Словацкой Реформатской Церкви.
Ирже ЧИМОРЕК - епископ Лютеранской Церкви Силезии.
Яков ЖИДКОВ - председатель Всесоюзного Совета евангельских христиан-баптистов.
Андрей ЖИАК - генеральный инспектор Словацкой Евангелической Церкви, заместитель председателя Национального Собрания Чехословакии.
16 - 19 апреля 1959 года в Праге происходила Вторая Пражская христианская мирная конференция в защиту мира.
На конференции присутствовало более ста делегатов - представителей различных церквей и религиозных объединений из 16-ти стран.
15 апреля в помещении Богословской семинарии имени Гуса состоялась встреча всех прибывших участников конференции, их знакомство друг с другом.
Первую приветственную речь сказал Митрополит Питирим от Русской Православной Церкви и зачитал также и личное приветствие от Митрополита Крутицкого и Коломенского Николая, который не мог прибыть на конференцию по причине многих и неотложных дел в Московской Патриархии.
Утром 16 апреля в зале при церкви методистов начались заседания конференции. Первым был заслушан доклад проф. Г. ФОГЕЛЯ (из ФРГ) "Хиросима взывает". Затем ректор Московской духовной академии прот. К. Ружицкий зачитал доклад Митрополита Крутицкого и Коломенского Николая "Христиане в покаянии", произведший сильнейшее впечатление на всех участников конференции. После "прочтения доклада Митрополита Николая председатель проф. д-р В. Гаек от себя лично и от лица конференции выразил благодарность Святейшему Патриарху Алексию и Высокопреосвященному Митрополиту Николаю за их благословение и молитвы и за деятельное и плодотворное участие Митрополита в работах конференции.
Проф. В. Шмаух ознакомил участников конференции с составленным для протестантских церквей чином литургии в день покаяния за грех Хиросимы. В дальнейшем были заслушаны доклады: проф. Берлинского университета Г. Голлвитцера "Война и христианство", проф. Громадки и проф. Пакозди (из Дебрецена) "Холодная война как богословская проблема", проф. Г. Иванда "Ситуация в ФРГ", пастора А. Трокмэ "Французские христиане и проблема хозяйственно слаборазвитых народов".
Все эти заслушанные доклады подробно обсуждались всеми участниками конференции. После дискуссий по докладам были образованы три комиссии: 1) по вопросу о дне покаяния, 2) по вопросам "холодной войны" и 3) по вопросу об общехристианском конгрессе в защиту мира.Лейтмотивом всей работы настоящей конференции - заслушанных докладов, дискуссий и решений комиссий - было признание того, что каждый христианин несет л той или иной степени ответственность за неустойчивое, внушающее тревогу состояние современного мира. Все христиане в целом, всякий христианский народ и каждый христианин, оставаясь верными заветам своей религии, заветам Христа Спасителя, должны искренне покаяться. А искреннее покаяние требует неуклонного исполнения своего долга. Христианин же обязан помнить, что его долг обязывает его стремиться к упразднению войны* и утверждению мира между народами.
Пренебрежение со стороны христиан возможностью послужить делу укрепления мирного содружества народов, не использование могущественных духовных сил, которыми последователи Христа обладают, были бы величайшим грехом, изменой заветам христианской религии. И отрадно отметить, что во время дискуссий на настоящей конференции это сознание ясно выступало в речах говоривших и находило сочувственный отклик у всех участников.
Покаяние в содеянном, противном духу христианства, сознание своей христианской ответственности за создавшуюся ситуацию в современном мире и своего долга перед человечеством - эта тема в различных вариациях звучала во всех докладах, заслушанных на конференции.
Проф. Фогель, изобразив все ужасы, явившиеся в результате первой атомной бомбардировки, дал всем почувствовать, что Хиросима взывает к совести каждого христианина, требуя от него употребить все усилия, чтобы не допустить повторения чего-либо подобного или еще страшного в будущем. В своем содержательном докладе проф. Голлвитцер ясно показал, что современная война, война с применением ядерного оружия, не может быть оправдана никакой целью, ибо эта война означает почти полное уничтожение человечества и всех ценностей, созданных человеком в результате многовекового труда. Христианская совесть не может мириться с допущением атомной войны. Мы, христиане, должны покаяться в том, что уже было нами допущено, и строго следовать впредь велениям нашего христианского долга.
Проф. Громадка и проф. Пакозди в своих докладах наглядно доказали, что так называемая "холодная война" с христианской точки зрения есть грех. Это опасная игра с огнем. Ни к чему хорошему она не может привести, порождая только рознь и взаимное недоверие и поддерживая напряженное положение, чреватое многими и страшными неожиданностями. Долг христиан - не поддерживать "холодную войну", а добиться ее ликвидации и всеми силами способствовать сближению народов.
Г. Иванд призывал население Западной Германии отказаться от шовинистических иллюзий, искупить свои прежние вины нарушения мира деятельным и эффективным старанием удержать мирное состояние и стремиться к сближению и мирному сосуществованию с другими народами, в особенности со своими восточными соседями.
Пастор А. Трокмэ в своем обширном докладе убедительно доказывал, что христиане, в частности французские христиане, несут ответственность за колониализм. Христиане должны осознать свою большую вину в том, что до сих пор существует еще много экономически слаборазвитых народов. Не о войне, не о завоеваниях, не о подчинении себедругих народностей должны думать христианские народы, не на военные цели должны они тратить чудовищно огромные средства, а помогать своим более слабым собратьям.
Великое значение имеет единение христиан. Исполненные сознанием своего духовного единства и своей равной ответственности перед Богом, христиане должны искренне покаяться в преступлениях, подобных гибели Хиросимы, и не допустить их повторения.
Поэтому всякое общение христиан, и восточных и западных, между собою должно приветствоваться и поощряться. Чем больше христиане Востока и Запада будут общаться между собою, тем больше будет крепнуть и их духовное единство.
Делу общения и все большему сближению христиан всего мира служат созыв конференций и обмен делегациями. А это в свою очередь должно привести к созыву Общехристианского конгресса в защиту мира. Сейчас этот вопрос надо по справедливости считать своевременным: он и обсуждался на данной конференции.
Каждая из комиссий, созданных в процессе работы конференции, вынесла свое заключение по порученному ей для детальной проработки вопросу.
Так, первая комиссия (по вопросу о дне покаяния) выработала "Призыв", в котором предлагается назначить специальный день для всеобщего возношения молитв покаяния. Подходящим для этого днем, по мнению комиссии, является день годовщины Хиросимы.
Церкви, общины и христианские группы призываются провести этот день в молитвах и в самоуглублении и просить Бога, чтобы Он помог нам удержать человечество от вступления на путь самоуничтожения.
Это дело требует совместного исполнения как на Востоке, так и на Западе, ибо здесь идет речь о том, что в одинаковой мере касается всех христиан и всех людей, ищущих мира.
Вторая комиссия (по вопросу "холодной войны") высказала свое мнение о том, что так называемая "холодная война" равносильна действительной войне. К сожалению, нередко многие христиане формулировали основную мысль о "холодной войне" в схеме взаимных разногласий (дружеских и недружеских) и поддерживали эту мысль в мире идеологической пропагандой в интересах самосохранения и тем оказывали помощь в подготовке "горячей" войны. Благодаря этому мы, сознательно или бессознательно, встаем на путь войны и способствуем тому, что зло получает видимость добра.
Если не встанем на путь покаяния, мы потеряем право призывать к защите мира.
Евангелие дает нам силы познать и преодолеть несогласие среди нас самих и этим вселяет в нас уверенность, что наше послание в защиту мира во всем мире будет принято с должным доверием, и обязывает нас, чтобы мы вывели мир из этого расстройства, в которое мы сами его привели. Ибо Христос есть наш мир, который устранил несогласие и разрушил преграду (Ефес. 2, 14).
Комиссия по вопросу о подготовке общехристианского конгресса в защиту мира основательно занималась рассмотрением вопроса о созыве всехристианского конгресса в защиту мира. Было высказано единодушное и ясное мнение, что христиане всех церквей и стран обязаны подать свой общий голос в защиту мира и, что весьма важно, создавшееся политическое положение принуждает нас прийти к заключению, что дальнейшее промедление здесь невозможно.
Комиссия поддержала мнение представителей Русской Православной Церкви и Всесоюзного Совета евангельских христиан-баптистов, что наиболее подходящим сроком для созыва конгресса явился бы 1961 год.
Необходимо немедленно же созвать подготовительную комиссию, которая вошла бы в контакт с Всемирным Советом Церквей, с христианами в Японии и в остальной Азии, а также в Африке, с Конференцией Европейских Церквей, с церковными организациями США (поскольку будет возможно пользоваться личными посещениями) и в одинаковой степени с церквами, которые не входят во Всемирный Совет Церквей, и с отдельными лицами в целях совместной работы.
Далее следует создать две подкомиссии, а именно; богословскую подкомиссию (состоящую из небольшого числа членов), которая примет решения о подготовительных работах богословского характера и займется распределением работ, и малую оперативную подкомиссию, на которую будет возложена ответственность за практическое проведение работ.
В каждой стране должно быть выделено лицо для связи с этим подготовительным комитетом. Это лицо должно также взять на себя заботу относительно переговоров с церквами, религиозными обществами и отдельными лицами в своей стране.
Общий итог работы конференции, ее решения по обсуждавшимся вопросам кратко и сжато выражены в специально выработанном "Послании ко всем христианам":
"Благодать вам и мир". Этим апостольским приветствием мы приветствуем вас, братья и сестры. Как и в прошлом году, мы обращаемся к вам в тяжелый момент для всего мира.
Бог так возлюбил Свой мир, что для него пожертвовал Своим Единородным Сыном. Он хочет, чтобы была оказана помощь всем людям и чтобы они познали правду. Когда атомная бомба взорвалась над ничего не подозревавшим городом Хиросима, мы вступили в новый век. Человеку даны сегодня невиданные силы к доброму и злому. Ужасающим способом он получил в свои руки и смерть, приготовив ее в своем арсенале. При помощи самых разнообразных средств массового уничтожения он может погубить все человечество, как вредных насекомых. Уже только этой угрозой вся жизнь лишена мира и любви и превращена в страх и ужас. Когда атомная бомба взорвалась над ничего не подозревавшим городом Хиросима, она осветила так же, как молнией, путь христианина. Только Слово Божие нам открыло глаза, чтобы мы видели: все мы несем вину в том, что человек боится человека, что человек ненавидит человека, что человек убивает человека. Вследствие своего эгоизма мы не любили того, кого Бог так возлюбил. В своем недоверии мы предполагали, что нам поможет оружие и человеческое насилие. Безнадежным способом мы лишились будущности, дарованной нам Богом. Бомба, которая разорвалась над ничего не подозревавшим городом, послужила сигналом. Мы верим, что творческое слово, которое когда-то прозвучало над "безвидной и пустой" землей, будет достаточно сильным также для того, чтобы пробудить человеческую совесть и охранить землю от полною уничтожения. Мы верим, что Бог дал человеку разум открыть атомную силу для того, чтобы она была употреблена на благо человечества. Хиросима не должна повторяться.
Поэтому мы хотим уже в этом году со своими церковными общинами и церквами собраться на богослужение для вознесения молитв покаяния в годовщину Хиросимы и просим вас всех поддержать нас в этом своим присутствием. Приступим сообща перед лицом Божиим и на основе Его прощения положим новое начало своей жизни, как достойные Его дети.
Только Евангелие может нас освободить от террора взаимной боязни и взаимного устрашения и от того, чтобы мы не подверглись различного рода пропаганде. Евангелие нам дает возможность, чтобы мы видели дела этого мира в их действительной реальности. Оно дает нам силы, чтобы мы могли распознать и преодолеть распри среди нас самих. Оно нас призывает к тому, чтобы мы важные проблемы мира решали без насилий. Оно поручает нам действенно возвещать миру благую весть мира и призывать мир выйти из своей раздробленности, за которую мы несем вину, ибо Христос есть наш мир. Он устранил несогласия и разрушил преграды, отделяющие людей друг от друга.
Во имя Его мы можем создавать мир и должны при этом начать с самих себя. Откажемся поэтому прежде всего от "холодной войны", которая придает злу видимость добра. Вследствие всего того, что отравляет атмосферу и в Церкви, мы просим вас: позаботьтесь о том, чтобы у нас самих, в наших общинах и церквах, доверие заняло место недоверия. Будем же принимать слова другого так, как он их высказывает. Позаботимся о том, чтобы у нас совсем не имело места схематическое разделение на друзей и недругов. Будем же на страже, чтобы идеологической пропагандой, проводимой для обеспечения собственных интересов, мы не приходили на помощь подготовке "горячей" войны. Если мы не оправдаем доверия в этом, то наша борьба за мир будет пустой фразой.
Мы полагаем, что пришло время, чтобы церкви, кроме имеющихся способов сотрудничества, сошлись на всеобщий - Вселенский христианский конгресс в защиту мира. Его задачей было бы оказать помощь при установлении постоянного мира, а при заключении надлежащих договоров добиваться всеобщего разоружения, в особенности же устранения термоядерного оружия, и при всем этом прилагать усилия к достижению согласия и примирения между народами. Мы вполне понимаем, что достижение нашей цели не является легким делом. Мы, однако, убеждены, что конгресс, разумно подготовленный, окажет помощь экуменическому движению и укрепит все силы, стремящиеся к достижению мира во всем мире. Блаженны миротворцы!"
По окончании работы конференции была отправлена следующая телеграмма правительствам - участникам Женевского совещания министров иностранных дел:
"Более 100 делегатов православных, старокатолических и протестантских церквей, собравшихся на этих днях на Второй христианской конференции в защиту мира, просят представителей государств, которые встретятся в ближайшее время на совещании в Женеве, использовать все возможные средства к ликвидации политики взаимного уничтожения, начатой в 1953 году, и открыть путь к мирному сосуществованию народов Средней Европы.
Мы со своей стороны хотим предпринять все, от нас зависящее, к созданию духовных предпосылок, необходимых государственным деятелям в их труде по укреплению мира, к воспрепятствованию войны и к устранению глубоких причин противоречий между нациями.
Ценность жизни и уважение к человеку призывают нас в настоящее время к решительным и открытым действиям для достижения продолжительного мира.
Президиум христианской конференции в защиту мира".
Второй раз вместе с другими религиозными деятелями Советского Союза я отправился в Прагу на конференцию мира. На этот раз русских баптистов я представлял один.
Три дня пути поездом были для меня своеобразным отдыхом. Я приходил в восторг от широких просторов нашей страны, от многочисленных полей, прекрасных городов и строек нашей Украины. Подъезжая к Чехословакии я видел доброе благоустройство народов Словакии, Моравии и Чехии.
Наблюдая мирный, созидательный труд людей, восторгаясь красотой окружающей природы, я подумал: "Не дай Бог, чтобы какая-либо злая рука возбудила новую кровопролитную войну, несущую разорение мирному труду людей, в который включаются даже старые и малые" Из окна вагона я наблюдал за одной старушкой, которая сажала картофель сидя на табуретке, переставляя ее с места на место. Таким образом и она участвовала в общей весенней страде в ожидании результата. Усилия этой старушки еще раз напомнили мне о той громадной ответственности, которая ложится на плечи всех людей доброй воли и, в частности, на христиан, которые должны объединить все усилия и ревностно бороться за мир до тех пор, когда люди наконец смогут перековать мечи на орала и копья на серпы. И чем ближе я приближался к Праге, тем больше я наполнялся этим добрым желанием бороться за мир и утверждать его между всеми людьми, ибо великий основатель христианства - Иисус Христос больше всего призывал людей к миру, как к миру с Богом, так и между собой.
14 апреля, вечером, миновав живописные горы, мы подъехали к столице. И вот я снова в золотой Праге, которую любят не только коренные жители, но и все приезжающие сюда. И снова перед моим внутренним взором встают имена Яна Гуса, Петра Хельчицкого, Яна Амоса Коменского и других народных героев и подвижников веры и просвещения.
На вокзале меня приветливо встретили несколько человек из местной баптистской общины и молодежь факультета Яна Коменского, которые предоставили в мое распоряжение номер в замечательной гостинице.
Конференция начала свою работу утром 16 апреля. В ней приняли участие представители одиннадцати религиозных направлений из 18-ти стран, что имело большое значение для авторитета совещания. Среди них были видные религиозные деятели: профессора и доктора богословия, епископы и старшие пасторы; всего присутствовало около ста делегатов. Мне было особенно приятно, что среди них было семь человек баптистов из пяти стран, которые также включились в славное дело мира, о чем заповедал нам наш Учитель Иисус Христос: "Блаженны миротворцы", "Ищите мира и стремитесь к нему".
На конференции были заслушаны несколько докладов, лейтмотивом которых являлся вопрос об атомной угрозе миру, о недопустимости повторения Хиросимы, об ответственности каждого христианина за судьбы человечества.
По всем затронутым в докладах вопросам имели место интересные и оживленные дискуссии. На конференции также был поставлен вопрос о созыве в 1960/1961 г. Всемирного христианского конгресса мира в одном из пунктов Европы. До созыва конгресса намечено созвать одно или два подготовительных совещания.
Вся работа конференции сопровождалась пением христианских гимнов и молитвой с кратким чтением мест из Священного Писания.
В заключение конференции состоялось общее торжественное богослужение. Затем участникам конференции был устроен прием министром культуры Чехословакии и магистратом г. Праги.
Перед отъездом для делегатов были организованы экскурсии по достопримечательным местам Чехословакии.
Вся работа конференции проходила с большим подъемом, и участники ее разъехались с твердой верой в то, что они внесли свой посильный вклад в важное и самое существенное дело - дело мира между народами и доброе взаимопонимание.
Я. И. Жидков
Горячо приветствую вас, дорогие братья, от своего лица и от лица Русской Православной Церкви, приветствую как братьев во Христе, ищущих "того, что служит к миру и взаимному назиданию" (Рим. 14, 19), и как участников Второй Христианской Мирной Конференции, созванной во исполнение христианского долга "иметь мир со всеми" (Евр. 12, 14).
Призывая на ваши труды благословение Божие, я, по причине стечения важных церковных дел, к сожалению, не могу лично участвовать в работе конференции, но мое отсутствие будет восполнено сотрудничеством представителей нашей Церкви, которые уполномочены засвидетельствовать ее постоянную готовность содействовать успеху общехристианских усилий в борьбе с угрозой атомной войны.
Мы хорошо осведомлены о трудах Христианской Мирной Конференции, состоявшейся в начале ноября прошлого года в Дебрецене, и нам вполне созвучна программа настоящей конференции, предлагающая призвать всех христиан к покаянию в памятный день Хиросимы и обсудить возможность созыва общехристианского конгресса по вопросу об атомном оружии.
Как известно, Русская Православная Церковь, содействуя умиротворению народов, не раз призывала христиан всего мира проникнуться сознанием ответственности за судьбы мира, за его современный раскол и не раз напоминала о том, что раскол питается противоречиями в духе христианских народов, которые отражаются и на современном политическом положении.
В самом деле, кто более, чем христиане, проповедует народам мир, взаимное сочувствие в нуждах и бедствиях, стремление к содружеству в жизни международной и гражданской - все эти прекрасные начала, которые сами собой отрицают силу оружия и войну? И в то же самое время именно христианские государства омрачают свою историю многочисленными войнами, именно они вооружаются сейчас друг против друга, создавая самые разрушительные и смертоносные орудия войны и истощая на это все силы и средства. И, наконец, не рукой ли представителя христианской цивилизации были сброшены первые атомные бомбы на беззащитное население Хиросимы и Нагасаки?
Вот почему акт покаяния должен явиться естественной реакцией христианского мира на это, вопиющее к Небу, отступление от веры нашей. Вот почему Русская Православная Церковь разделяет убеждение участников Христианской Мирной Конференции в том, что покаяние должно предшествовать успеху христианского единения во всех вопросах веры и жизни.
Оплакивая вместе с вами грех христианских разделений, наша церковь не только молится "о соединении всех", но неустанно призывает христиан всего мира к спасительному единомыслию. Именно в этом духе говорил я в прошлом году на Конгрессе народов в Стокгольме о необходимости сближения христиан Востока и Запада и о том, что "в итоге взаимных усилий, направленных к объединению христиан, может и должен быть созван Общехристианский конгресс в защиту мира, на котором христиане всех стран и церквей могли бы выразить свое единство в самых неотложных вопросах современности".
Поэтому участники Второй Христианской Мирной Конференции могут быть уверены в том, что Русская Православная Церковь поддержит их намерение созвать общехристианский конгресс и примет в нем самое активное участие.
Этому конгрессу надлежит сказать свое веское слово против атомного оружия и тем самым облегчить великим державам путь не только к прекращению его испытаний, но и к полному запрещению этого оружия и к всеобщему разоружению.
Таковы ближайшие цели, достижению которых должны послужить христиане своим единомыслием. Если мы придем к нему в решении общечеловеческих вопросов, то рано или поздно достигнем единения веры и тем самым приблизим наступление Царства Божия, грядущего в силе.
Член Священного Синода Русской Православной Церкви Митрополит Крутицкий и Коломенский, НИКОЛАЙ Москва 11 апреля 1959 года
СООБЩЕНИЯ С МЕСТИз сообщений помощника старшего пресвитера, брата С. Г. Щепетова
Уфимская община находится в хорошем духовном состоянии. Пресвитер брат Г. Е. Таланцев удовлетворяет духовные запросы верующих.
Духовное состояние Стерлитамакской общины также хорошее. Пресвитер брат К. Г. Шардаков пользуется большим уважением в общине. Однако он по слабости своего здоровья нуждается в освобождении от служения. Но среди членов общины нет подходящего брата, которого можно было бы избрать пресвитером, так как члены общины духовно молоды и не имеют достаточного опыта в духовной работе и ряд вопросов оставляют на разрешение старшего пресвитера.
На общем собрании общины были даны подробные разъяснения по следующим вопросам:
1) о порядке общественной молитвы в собраниях;
2) об отношении к отлученным;
3) о порядке наложения духовных взысканий;
4) о вносящих разделения;
5) о дисциплине в церкви (по пунктам 2 - 5 разъяснения даны на основании статьи бр. Н. А. Левинданто "Благочиние поместных церквей или церковная дисциплина", помещенной в журнале "Братский вестник" за 1955 г. № 3 - 4).
В Куйбышевской общине хорошее духовное состояние. Пресвитером трудится брат А. Е. Клименко.
Члены Ижевской общины, бодры и радостны. Пресвитер брат А. М. Крашенинников, чувствуя себя физически больным, просил общину освободить его от служения. Община эту просьбу удовлетворила и вынесла ему глубокую благодарность за тридцатилетнюю благословенную работу. Вместо брата Крашенииникова и. о. пресвитера избран брат М. В. Чураков.
Ввиду болезни брата О. А. Гречихина, пресвитера Пачелмской общины, в ней длительное время не совершалось хлебопреломление. По поручению старшего пресвитера брата Г. М. Бузынина брат С. Г. Щепетов посетил эту общину и провел в ней три богослужения (одно из них было с хлебопреломлением), а также и навестил больного пресвитера.
Члены Шаровской общины находятся в мире между собой. Пресвитер брат А. Ф. Степанов пользуется любовью и уважением и ревностно трудится в церкви.
"Пресвитер Сретенской общины брат И. Н. Журавлев ревностно трудится в деле Господнем. Несмотря на то, что община окружена противниками единства, причиняющими ей большой вред, он твердо стоит за истину.
В Призначенской общине (пресвитер брат Г. М. Немыкин) царит мир и любовь. В общине есть хорошие проповедники, которые много помогают пресвитеру.
Ободрилась Кондоровская община, где пресвитером работает ревностный брат Е. Ф. Лиманский. Члены церкви, кроме воскресенья, собираются еще на неделе в молитвенном доме, а также дают хорошие показатели работы на производстве и в колхозе.
В Араповской общине вместо отказавшегося по старости от пресвитерства брата И. Г. Профатилова единогласно избрали пресвитером всеми любимого брата, диакона общины Е. А. Скребцова.
Пресвитером Городищенской общины избран брат Я. К. Малахов, стойкий борец против нездравомыслящих.
Ново-Оскольская община находится в надлежащем порядке. Хотя работников в ней мало, но пресвитер брат А. Т. Бескровный трудится примерно.
Для борьбы с неправильным учением, проникнувшим в Незнамовскую общину я посетил ее вместе с приехавшим из ВСЕХБ братом С. П. Фадюхиным. Господь помог нам в разрешении многих вопросов.
Несколько раз мы участвовали в собраниях общины г. Белгорода. Все верующие слушали со вниманием проповедь брата С. П. Фадюхина о добром Пастыре (Еванг. от Иоанна 10 глава).
В Рокитянской общине пресвитером работает брат Д. М. Александров, 76 лет. Община находится в надлежащем порядке, имеется хор, которым управляет брат П. Г. Чуприн; дом молитвы благоустроен. В общине царит мир и любовь.
Пресвитер Псковской общины брат Ф. С. Верхоробин ревностен в деле Господнем; несмотря на то, что он страдает болезнью ног и проживает в пяти километрах от молитвенного дома, он не оставляет своего служения Господу. Община воспитана в добродетели, в навыках к труду как для Господа, так и для родины. Хором управляет потерявший зрение, но опытный брат.
В Богатинской общине пресвитером работает брат П. Е. Шаталов, ревностный служитель Господа.
Так же ревностен и пресвитер Казацкой общины брат Т. Ф. Злобин. Церковь хора не имеет, но возмещает этот недостаток общим пением.
В хорошем состоянии находится Калининская община, где пресвитером трудится хотя и старый (73 года), но бодрый брат М. С. Свишев.
Мир и порядок царят в Лаптевской общине, в которой пресвитером является брат И. Г. Ряполов. Имеется хор".
"По случаю смерти одной из наших старых сестер я провел некоторое время в красивом городе Тельшай. Гроб с покойницей взяли на свои плечи шесть молодых людей и понесли на кладбище. Тельшайское кладбище находится на высокой горе и временами туда невозможно добраться ни на автомашине, ни на лошади. Похоронили сестру с надеждой встретиться в будущей прекрасной жизни, ибо в Священном Писании сказано: "Как в Адаме все умирают, так во Христе все оживут, каждый в своем порядке: первенец Христос, потом Христовы, в пришествие Его" (1 Кор. 15, 22, 23).
В беседах с верующими я высказал свою большую радость, что окружающие люди хорошо отзываются о проживающих в Литве членах нашего братства, что они живут культурно, честно исполняют свои гражданские обязанности.
Наш дорогой Господь и Спаситель сказал Своим последователям: "Вы свет мира. Не может укрыться город, стоящий на верху горы. И зажегши свечу, не ставят ее под сосудом, но на подсвечнике и светит всем в доме. Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего небесного" (Матф. 5, 14 - 16).
Один из наших пресвитеров брат В. М. Сидорин, прожив в Литве 12 лет, возвратился на свою родину в Белоруссию. Когда я спросил брата Сидорина, что самое лучшее он приобрел, живя у нас в Литве, он ответил: "Самое лучшее, что я приобрел за эти 12 лет, это то, что Иисус Христос нашел меня и я пережил возрождение и получил общение с детьми Божиими".
В Илокяйской общине умер диакон, всеми уважаемый и любимый брат во Христе, старец 74 лет, Эрнест Петрович Калнинш. Крещение по вере он принял в 1900 году и с этого времени усердно служил Господу в Его живой церкви в течение почти 60 лет. Этот брат мог сказать вместе с ап. Павлом: "Подвигом добрым я подвизался, течение совершил, веру сохранил; а теперь готовится мне венец правды, который даст мне Господь, праведный Судия, в день оный; и не только мне, но и всем возлюбившим явление Его" (2 Тим. 4, 7, 1).
Когда община отмечала юбилей старых певцов церковного хора, Эрнест Петрович получил букет красивых роз и альбом, в котором на память был написан текст из 103 Псалма, стих 33: "Буду петь Господу во всю жизнь мою, буду петь Богу моему, доколе есмь".
По случаю смерти брата Калнинша были проведены траурные богослужения. В молитвенном доме собралась почти вся община. На могилу было возложено больше тридцати больших и малых венков, так как этот брат был всем известен как истинный христианин и всюду он оставил хороший пример. "Стезя праведных - как светило лучезарное, которое более и более светлеет до полного дня" (Пр. 4, 18)".
1) Первомайская - пресвитером вновь избран брат П. М. Суворов, пенсионер; в прошлом он также был пресвитером этой общины;
2) Рудник Голубовка - пресвитер брат Е. С. Мруц;
3) Кадиевская - пресвитер брат М. М. Левченко;
4) Пролетарская - пресвитер, старец 88 лет, Ф. М. Горбунов;
5) Краснодонская - пресвитер брат А. И. Калитвенцев;
6) Свердловская - пресвитер брат С. С. Батюшкин;
7) Должанская - пресвитер брат И. Е. Никоненко;
8) Красный Луч - пресвитер брат И. П. Голозуб;
9) Ровеньки - пресвитер брат А. И. Сажнев;
10) Рубежанская - пресвитером избран брат Ф. Д. Шаповалов.
Во время посещения брата Гайворонского улаживались недоразумения между членами, разрешались вопросы, возникающие в работе общин, проводились беседы о церковном порядке и дисциплине, о бдительности пресвитеров и проповедующих в общинах, о единстве и борьбе с разделениями, о честной и усердной работе верующих па производстве, как подобает христианам, о воспитании верующих, о тщательной проверке новых членов и испытании их.
В общине Красный Луч было дано указание воздержаться от намеченного исключения двух братьев, нарушающих соглашение о единстве, в надежде на их исправление.
В Ольховской общине был посещен находящийся в болезни брат пресвитер, брат старец 86 лет, Т. С. Подбельцев.
Несмотря на старческую немощь и отдаленность местожительства пресвитера Климовичской общины брата М. Ф. Леонова от молитвенного дома, церковь находится в удовлетворительном состоянии и члены ее бодрствуют.
Совместно с пресвитером Клетковской общины, братом Е. Е. Долголевым, брат Ткачев посетил две группы этой церкви, где совершили заповедь Господню для престарелых членов и больного брата, лежащего без движения почти 19 лет, но духовно живого и здорового в Господе.
Ганцевичская община состоит почти из одних старушек; три из них проповедуют. Пресвитером здесь трудится брат Л. А. Котов. Эта община была ободрена и обрадована посещением брата Ткачева и старшего пресвитера по Белорусской ССР, брата К. С. Велисейчика.
После Ганцевичей они оба прибыли в Могилев, где участвовали в богослужении местной общины (пресвитер - брат П. Е. Лабусевич), после чего брат Велисейчик уехал в Минск.
В Полоцкой общине брат Ткачев посетил на дому больного пресвитера, почтенного старца 92-х лет, но духовно бодрствующего брата Т. И. Крупского. Он изъявил желание до самой смерти оставаться пресвитером. Дети Божий в этой церкви находятся в мире.
Неоднократные посещения братом Ткачевым общины в г. Черикове принесли добрые плоды. После продолжительной беседы Господь расположил сердца всех огорченных смириться и простить друг другу обиды. Некоторые братья и сестры из пятидесятников снова стали посещать наши собрания. Пресвитером в этой церкви трудится брат В. Е. Лукашенко, 72-х лет.
Брат Ткачев посетил также Витебскую общину (пресвитер брат М. Ф. Старостенко), которую до него посетил брат К. С. Велисейчик, и привел все в надлежащий порядок, устранив несогласованность между членами церковного совета. В общине теперь царит мир.
"Совершил рукоположение пресвитера Чобручской общины, брата И. Орлова и хлебопреломление. Община находится в хорошем состоянии и довольна тем, что имеет рукоположенного пресвитера, аккуратно исполняющего свои обязанности.Красноармейская община также находится в хорошем состоянии и является примерной во многом: у нее хороший молитвенный дом и хор, которым управляет пресвитер, брат М. Ф. Кифяк. Своему назначению он соответствует. В этой общине было проведено благословенное богослужение и бракосочетание сына пресвитера. После трапезы в доме новобрачных я в беседе с братским советом разрешил ряд назревших вопросов в общине.
В Первомайской общине пришлось проводить богослужения и беседы через переводчика, так как все члены ее - молдаване и многие из них совершенно не понимают русского языка. Братья и сестры работают в колхозе и имеют хорошие отзывы о своей работе. Пресвитер М. К. Станчу общину удовлетворяет.
Конгазская община (пресвитер - брат А. И. Икизли) состоит из гагаузов, говорящих на одном из тюркских наречий. Братья и сестры очень хорошие, все могут говорить по-русски.
Длительные беседы пришлось провести в Сарато-Мирошинской общине. Она смешанная, состоит наполовину из пятидесятников и наполовину из евангельских христиан-баптистов. У них возникли разные вопросы, на которые были даны ответы на основании Слова Божия, после чего руководству стало понятно, как нужно поступать и служить в церкви Христовой. Совершено рукоположение пресвитера общины - брата Д. Павлюка и диакона.
Отделившаяся от Санжерейской общины и собиравшаяся отдельно группа, которая решила примириться и присоединиться к общине, обратилась ко мне за содействием. Общине были даны указания принять эту группу без всяких упреков в случае признания ею своей вины. Это было исполнено, и теперь верующие в Санжерее в радости служат Господу.
В хорошем состоянии находится община в с. Пырлицу. Пресвитером трудится достойный брат Н. Е. Руссу. Мною была проведена беседа с группой пятидесятников в количестве около 40 душ. Все они посещают собрания общины, участвуют в пожертвованиях, своих собраний не проводят.
В селе Проданешты все пятидесятники (около 20 душ) присоединились к местной общине ЕХБ. Пресвитер ее, брат А. О. Ткачук, соответствует своему званию.
В Ново-Яблоновской общине совершено рукоположение пресвитера Ф. Н. Попова. Вся церковь в это время пребывала в посте и молитве. Собрание было благословенное и радостное, за что все братья и сестры искренне благодарили Господа.
Община в г. Бельцы понесла утрату: после тяжелой болезни отошел в вечность ее пресвитер, брат У. Кирилов. Похороны его состоялись с моим участием и прошли тихо и спокойно. Преемником покойного пресвитера избран брат В. Д. Ганчук, который и в прошлом был рукоположенным пресвитером. Состояние общины хорошее. Имеется хороший молитвенный дом.
В хорошем состоянии находится община Челук, где пресвитером трудится брат Н. А. Есенчук. Братья и сестры ревностны, любят дело Божие, имеется хор.
Пресвитер Трушенской общины, брат Ратуору, ввиду своей старости подал заявление об освобождении его от служения. На деловом собрании единодушно был избран и. о. пресвитера, брат С. И. Моисеев, а также частично переизбран был церковный совет и ревизионная комиссия. Выборы прошли хорошо, и новое руководство дружно принялось за работу.
В Кишиневской общине собрания проходят благоговейно и скромно. Вид молитвенного дома после ремонта очень хороший, собрание светлое и теплое, посетители чувствуют себя в нем хорошо и уютно. Была сердечно совершена молитва в связи с исполнившимся семидесятилетием со дня рождения диакона церкви брата Биневского.
Кишиневской общине приходится уделять много внимания, времени и сил, но это приносит "пользу: дело налаживается и работа проходит благословенно. Не меньше времени и труда требуют беседы с приезжающими пресвитерами и работниками общин по различным неотложным и важным вопросам".
"С 19 по 28 января я пробыл в Эстонии, в городах: Тарту, Хаапсалу и Таллине, где вместе с братом Липстоком (ст. пресвитером по Эстонской ССР) мы провели собеседования с пресвитерами общин, приезжавшими для продления пресвитерских свидетельств на 1959.
Братом Липстоком были сделаны сообщения о численности общин ЕХБ и их членов и материальном служении верующих.
Многие общины в прошедшем 1958 г. затратили крупные суммы на ремонт своих молитвенных домов, чтобы благоустроить их к 75-летнему юбилею эстонского братства, который и был отмечен всеми общинами 24 февраля проведением благодарственных богослужений".
Затем брат Левинданто приветствовал пресвитеров от имени ВСЕХБ, кратко информировал о его деятельности, а также о состоянии духовной работы нашего братства в Прибалтике. Отвечая на вопросы, брат Левинданто сделал несколько практических предложений пресвитерам для дальнейшей их деятельности. Присутствовавшие пресвитеры не возражали против этих предложений.
25 и 26 января братья Левинданто, Липсток и Сильдос побывали в г. Нарве на открытии богослужебных собраний местной общины евангельских христиан-баптистов в оборудованном ею молитвенном доме.
ДРЕВНИЕ ИУДЕЯ И САМАРИЯ1. ДРЕВНЯЯ ИУДЕЯ
Итак, после беглого ознакомления с наиболее выдающимися местами Галилеи (см. "Братский вестник" № 1), мы остановим наше внимание на провинции Палестины - Иудее, где в основном произошла решительная борьба двух моральных начал - Моисеева закона и христианского учения, где Христос, шествуя в окружении "двенадцати", всюду сеял семена любви, сознания сыновства Своему Отцу; где Он опрокинул ветхозаветный принцип "око за око" и дал новый закон любви (Матф. 5, 39), утвержденный Им собственной кровью и смертью на Голгофском кресте.
Если мы высадимся с корабля в древнем средиземноморском порту Иоппии (современной Яффе) и будем двигаться почти на восток к Иордану, чрез горы Ефремовы к городам Вефиль, Гай и Иерихон, то мы отделим Иудею от Самарии. Восточная граница провинции пойдет по Иордану и далее по Мертвому морю к древним городам Содому и Го-морре, покрытым навсегда водами огромного соленого озера - моря. Отсюда мы направимся к западу по южной границе Иудеи, оставляя влево Идумею и делая крутой поворот к северу, несколько западнее города Вирсавия, пока не достигнем истоков потока Филистимского, текущего к северо-западу и впадающего в Средиземное море несколько южнее Яффы. Поток этот отделял Иудею от страны Филистимлян. Таким образом, Иудея имела выход к морю на сравнительно короткой береговой черте к югу и к северу от Иоппии.
К Иудее принадлежали колена Иудино, Вениаминово, Симеоново, Даново и часть колена Ефремова. При разделе обетованной земли между коленами, Иуда занял обширнейшую и важнейшую ее часть и построил в своем уделе много городов, о чем мы узнаем из книги Иисуса Навина.
Когда десять колен Израилевых отложились, колено Вениаминово осталось верным Иуде и вошло затем в состав царства Иудейского (3 Цар. 12, 17 - 23), состоявшего поэтому из двух колен: Иудина и Вениаминова. Удел Вениаминова колена был не велик, но почва в нем была плодородной, а климат здоровый. Из колена Вениаминова происходил первый царь еврейский - Саул, а также один из первоверховных апостолов - апостол Павел. Столица Иудеи - Иерусалим - находилась в пределах Вениаминова колена.
Колено Даново ютилось между владениями колен Иуды и Ефремова, с одной стороны, и между владениями Вениаминовыми и морским берегом, с другой. Изобилуя волнообразными равнинами и утесистыми холмами, удел этот был все-таки плодороден, но он был такмал по площади, что данитяне огнем и мечом завладели землей Лаис, находившейся к северу от Дана.
Ефремове колено занимало одну из лучших и плодороднейших частей земли Ханаанской и являлось средоточием народа израильского, однако к Иудее отходил только небольшой кусок земли, вклинившийся между уделами колен Дана и Иуды.
Колено Симеоново не имело самостоятельной площади и занимало ее у городов в пределах колена Иудина к югу от Дана.
Иудея - страна горно-пустынная с оазисной растительностью. Лежащие между горами равнины орошаются небольшими, летом высыхающими потоками и такими реками, как Кедрон, впадающий с запада в Мертвое море и известный более под названием потока Кедрон.
Климат Иудеи связан с ее орографией: в гористых местах он близок к умеренному, а в долинах - субтропический, жаркий. Промежуточных времен года здесь почти не заметно, так что год, в сущности, делится на жаркое лето и прохладную зиму, то есть на сухую и дождливую половину. Дождливое время года, соответствующее нашей осени, начинается с половины октября или ноября, причем в декабре и январе, самых холодных месяцах года, нередко выпадает снег, а иногда и град. Жаркое и сухое время начинается с апреля, наибольшая жара наступает в июле - августе и продолжается до октября. В это время при безоблачном небе и безветрии происходит сильное излучение тепла, в результате охлаждения почвы выпадает роса, считающаяся в этих местах благодеянием Божиим.
В древние времена Иудея была прекрасной и плодородной страной, о чем единодушно говорят все древние писатели, представляя ее богато украшенною прекрасными долинами, богатыми полями и лугами, прохладными лесами, великолепными городами и селениями. В библейскую эпоху в изобилии произрастали: пшеница, виноград, рис, ячмень, чечевица, разводился хлопчатник. Особым плодородием отличалась долина Хеврона. Поля и нивы были украшены розовыми кустами, лилиями и другими эфироносными и нектароносными растениями, вследствие чего важным подспорьем в сельском хозяйстве здесь было пчеловодство. В Библии Иудея, и в целом Палестина, представляется самой благодатной страной, "текущей молоком и медом".
Разнообразие в местность Иудеи вносили пустыни: Иудейская, Иерихонская и Гаваонская. Первая из них тянулась по западному побережью Мертвого моря и являлась окраиной, лежащей к югу от нее Аравийской пустыни, именно той ее части, которую занимали когда-то идумеяне, и знаменитой тем, что по ней после перехода чрез Чермное море в течение 40 лет странствовали евреи. Здесь, на горе Синай, Моисей получил скрижали Завета.
Пустыня Гаваонская находилась, как предполагают, в окрестностях города Гаваона и известна из библейской истории победой Иисуса Навина над объединившимися царями Аморрейскими.
Под пустыней Иерихонской понималась местность, через которую вела дорога из Иерусалима в Иерихон. Не следует, однако, думать, что эта "пустыня" в действительности была бесплодной. Напротив, древние писатели Иосиф Флавий, Страббон, Птоломей и другие утверждают, что местность около Иерихона отличалась удивительным плодородием, так что самое наименование равнины Иерихонской пустыней следует понимать скорее в смысле ее относительной безлюдности и опасности для путешествий.
На общем фоне гористой местности Иудеи выделяется если не высотой, то своей историей знаменитая гора Елеонская, лежащая к востоку от Иерусалима и отделенная от него долиной Кедрона, потока, упоминающегося в главе 18 Евангелия Иоанна. Свое название гора получила от оливковых или масляничных деревьев, обильно росших около нее с глубокой древности и вековые экземпляры которых можно еще и теперь видеть на западном склоне горы в саду Гефсиманском.
О Елеонской горе впервые говорится в библейском повествовании о бегстве Давида из Иерусалима от восставшего против него сына его Авессалома. "Давид пошел на гору Елеонскую, - читаем мы во 2-й книге Царств (15, 30), - шел и плакал, голова у него была покрыта; он шел босой". И в другом месте Ветхого Завета, у пророка Захарии (14, 4), сказано о ней: "И станут ноги Его в тот день на горе Елеонской, которая пред лицем Иерусалима к востоку".
Мы минуем еще некоторые места в Священном Писании, где названа гора Елеонская, и вспомним, что она очень часто упоминается в Новом Завете. Так, апостол Матфей в своем повествовании о входе Господа в Иерусалим (21, 1) говорит: "...и приблизились к Иерусалиму и пришли в Виффагию к горе Елеонской". Или в главе 26, 30: "И воспевши пошли на гору Елеонскую". У апостола Иоанна (8, 1) есть указание, что "Иисус же пошел на гору Елеонскую", а автор Деяний апостолов заносит в свою летопись такую подробность: "Тогда они (апостолы) возвращались с горы, называемой Елеон, которая находится близ Иерусалима, в расстоянии субботнего пути" (Деян. 1, 12). "Субботний путь" - это расстояние, которое в субботний день покоя иудеям было разрешено проходить вне жилища. Оно не должно было превышать 2000 шагов, или около версты. Иосиф Флавий "субботний путь" считал равным 6-ти стадиям, то есть 750-ти римским шагам.
С горы Елеонской, возвышающейся над Иерусалимом почти на 100 метров, открывался величественный вид на древний город. У подошвы горы протекает поток Кедрон, зажатый в узком ложе. Еще и поныне чрез гору эту пешеходы идут в Вифанию.
С горою Елеонской у каждого христианина связано много священных воспоминаний из жизни нашего Спасителя. На эту гору Господь ходил со Своими учениками в ночное время для молитвы. Здесь Он скорбел о грядущей печальной судьбе Его; беседовал с учениками о будущих событиях, о разрушении священного города, о неизбежных страданиях за веру и, наконец, о полной победе и торжестве Своего учения. Гора Елеонская была последним местом, где Христос "отверз им (ученикам Своим) ум к уразумению писаний" и, благословляя, "стал отдаляться от них и возноситься на небо" (Лука 24; 45, 51).
Наряду с естественными объектами Иудеи следует упомянуть об одном искусственном сооружении, говорящем о некоторых технических познаниях людей той эпохи. Так, царь иудейский - Езекия, как об этом повествуется в хронике (2 Парал. 32, 30), "запер верхний проток вод Геона и провел их вниз к западной стороне города Давидова", то есть построил водопровод. По Екклесиасту, и Соломой "сделал себе водоемы для орошения из них рощей, произращающих деревья" (Еккл. 2, 6). Гораздо позже, уже в христианскую эпоху, Понтий Пилат построил заново, а может быть только восстановил водопровод Соломона, одна сохранившаяся часть которого служит и в настоящее время. В древности строительство водопроводов вообще не было редкостью, но воздвигали их на прочных каменных сводах над землей по той причине, что древним не было известно, что воду можно поднять на ту же высоту, с какой она падает. Посредством таких водопроводов еще во времена Ирода воду подавали в общественные бассейны, и "воды в Иерусалиме было такое изобилие, что весь город буквально омывался водою, и бесплодная каменистая почва городская казалась цветущим садом Иеговы".
Выше уже было отмечено, что Иудея изобиловала городами и селениями. Значительная часть их увековечена на страницах Библии. Мы остановим внимание только на наиболее известных и даже знаменитых городах, в числе которых первенствующая роль играет столица Иудеи, место славы, скорби, крестных страданий и восстания из мертвых Спасителя, - город Иерусалим.
Вытекая с гор севернее Иерусалима, поток Кедрон пробивает себе путь на восток, но вскоре крутой дугой огибает с востока Иерусалим и, устремляясь к югу, принимает в себя с запада воды небольшого ручья, носящего имя бывшего владельца этих мест - сына Енномова. Еще во времена Соломона здесь были воздвигнуты капища Астарте, Молоху и Хамосу. Ахаз и Манассия здесь воскуряли фимиам идолам, причем Ахаз проводил детей своих чрез огонь Молоха. Долгое время сохранялся обычай приносить этому идолу в жертву детей, пока Иосия, сын Давида, "делавший угодное в очах Господних и ходивший во всем путем Давида", не запретил идолопоклонства. Он сжег всех идолов, изломал статуи, срубил дубравы и наполнил место их костями человеческими (4 Царств 23, 14). С тех пор долина Енном стала местом свалки городских нечистот, трупов казненных преступников, павших животных и т. п. Чтобы уничтожить зловоние, здесь разводили огонь, горевший постоянно и вызывавший у жителей Иерусалима страх и отвращение. Место это получило наименование геенны огненной или просто геенны, как бы символизируя вечные мучения грешников.
В отвесных утесах, замыкающих ручей, множество погребальных пещер. В том месте, где ручей Еннома впадает в Кедрон, находилась так называемая "Акельдама", что с сирийского означает "село крови", купленное за 30 серебренников, полученных Иудой за предательство. Если бы не эта ужасная ассоциация, то долина Еннома была бы даже привлекательной благодаря растущим на ней оливковым и другим плодовым деревьям.
Поток Кедрон течет по узкой долине между Иерусалимом и Елеонской (Масляничной) горой. Эта долина носит имя Иосафата, так как предполагается, что здесь был похоронен царь Иосафат, но может быть это имя дано в ознаменование победы, одержанной им над моавитянами и их союзниками. В древние времена долина служила кладбищем для низших классов народа, но и в самое позднейшее время иерусалимские жители пользовались вырытыми в складах пещерами для погребения усопших.
Поток Кедрон не только не полноводен, но наполняется водою только временами, после сильных дождей, а в остальное время года русло его остается сухим. Первое упоминание о нем находим во 2-й книге Царств (15, 23) в рассказе о том, как Давид и весь народ с ним, спасаясь от Авессалома, перешел поток Кедрон. Позже Соломон под страхом смерти запретил Семею переходить его (3 Царств 2, 37). В Новом Завете у евангелиста Иоанна находим такие слова: "Иисус вышел с учениками Своими за поток Кедрон, где был сад" (18, 1).
Вот между двумя этими потоками или долинами - Кедроном и Енномом - и лежит город Иерусалим, имея открытый вход с северо-западной стороны.
По поводу точного местоположения различных библейских городов у историков возникало немало разногласий. Однако положение города Иерусалима никогда не вызывало сомнений. Этому способствовало, вероятно, и то, что он был построен как бы в мешке, образуемом потоками Кедрон и Енном, существующими и доныне. Город лежит на обширном горном плато высотою до 800 метров над уровнем моря.
Иерусалим обнесен огромною стеною, конфигурация которой с закрытого конца повторяет очертания плоскогорья, лежащего между Кедроном и Енномом. Стена эта с восточной стороны тянется параллельно потоку Кедрон, но около Силоамской купели под острым угломповорачивает к северу, откуда, обходя Голгофский холм, идет по направлению к потоку Кедрон, где и замыкается.
Город был построен на вершине Акры (то есть на холме), но после 25-летнего его существования вершина была срыта до уровня окружающей местности. Позже город был восстановлен на горе Мориа, где в свое время Соломоном был воздвигнут знаменитый в истории храм. Городская стена имеет несколько ворот. Так, в западной ее части, недалеко от изгиба, находятся Яффские, или Вифлеемские, ворота; на южной стене - ворота Сионские, или Давидовы; на восточной части стены, близ купели Вифезда, врата Стефана, в северо-западной - Дамасские ворота. Эти главные ворота открыты с утра до захода солнца. Есть еще двое ворот, открывающиеся только по нужде, это ворота Навозные и Иродовы. Но особенно интересны седьмые ворота, давно уже заложенные, это так называемые Золотые ворота, которыми, по преданию, вошел Христос во время Своего торжественного входа в Иерусалим.
Дома в Иерусалиме большей частью каменные, причудливой архитектуры, низкие и с плоскими крышами или с террасами. Небольшие окна, выходящие на улицу, загорожены толстыми железными решетками, позади которых устроены еще и деревянные красивые решетки для лучшего ограждения женщин от любопытства со стороны прохожих.
На территории города внутри его стен и по сие время показываются путешественникам многие объекты, относящиеся ко временам Иисуса Христа. Храм Иерусалимский, где бывал Христос и о котором Он произнес Свои символические слова: "Разрушьте храм сей и Я в три дня воздвигну его", был построен, как уже сказано, на горе Мориа, что как раз против горы Елеонской и Гефсимании, по правую сторону Кедронского потока, и ныне уже не существует. Храм Соломонов был построен по образцу Синайской скинии. Его великолепие было необычайным: он был построен из ливанского кедра, кипариса и масляничного деревьев, отделан дорогими каменьями и золотом. Но ему не суждено было выстоять, так как Иерусалим неоднократно подвергался опустошениям. Через полвека после последнего разрушения храма на том же месте Зоровавелем был воздвигнут новый храм, но и он претерпел различные превратности судьбы и подвергся особенному поруганию при Антиохе Епифане, однако позже был восстановлен Иудой Маккавеем. Память об этом обновлении у евреев долго сохранялась в установлении праздника обновления.
В царствование Ирода Великого второй храм подвергся большим перестройкам, так что от прежней его архитектуры почти ничего не осталось. Тем не менее именно этот второй храм дорог сердцу христианина, потому что в нем бывал и учил Господь наш Иисус Христос.
При храме было три двора: двор священников, где находился большой жертвенник, подобный Соломонову, но меньших размеров, и большой водоем; двор народа с отделениями для жен и мужей, и третий двор язычников, где происходила продажа жертвенных животных и мена церковной монеты на гражданскую. Именно из этого двора Христос изгнал торгующих и опрокинул столы меновщиков, сказав при этом гневные слова: "Дом Мой домом молитвы наречется, а вы сделали его вертепом разбойников".
Вблизи храма, если смотреть вверх против течения Кедрона, недалеко от Овечьих ворот находилась купальня, именуемая по-еврейски Вифезда, где Христос поднял на ноги расслабленного, 38 лет ожидавшего исцеления.
Отсюда к юго-востоку был холм, род естественной крепости, под названием Сион, что в переводе означает - солнечный, блестящий. Давид отвоевал его у иевусеев, поселился на нем, а самую крепость назвал городом Давидовым. Сион являлся самым южным из холмов, на которых был построен Иерусалим. Восточной своей частью он подходил довольно близко к долине Кедронской, па юге и на западе граничил с Геенной, а на северо-востоке - с горою Мориа.
Впоследствии Соломон воздвиг здесь дворец, а чрез сотни лет после него появился другой дворец, построенный Иродом и своим великолепием превосходивший Соломонов, но разрушенный римлянами. Сам храм и его пристройки, а также описанную здесь часть города стали называть словом Сион. Это слово отождествлялось позже с церковью людей Божиих, с живым храмом Бога. Под дщерью Сиона подразумевается самый город Иерусалим, а употребление этого слова во множественном числе - "дщери Сиона" - относится уже к женскому населению Иерусалима, подобно тому как сыны Сиона - к мужскому.
Голгофа! Чье сердце не дрогнет при одном упоминании об этом месте нечеловеческих мук распятого Христа! Чье воображение не пытается рисовать картину казни Богочеловека! В чьей душе не звучит Его торжествующий возглас: "Совершилось!", а мысленные очи не видят Его прободанных ребер и поникшей долу главы с челом, покрытым кровавым потом! На свете немало людей, в сомнении раздумывающих о том: кто Он?! Но и они готовы вместе с сотником римским воскликнуть: "Воистину человек этот был праведник!"
В древности распятие служило самой жестокой и позорной смертной казнью не только у иудеев, но и в Китае и в Индии. Римляне осуждали на крестную смерть только одних изменников родины, великих злодеев. Такая смерть считалась проклятием. Апостол Павел в своем Послании к Галатам (3, 13), в явном соответствии с содержанием стихов 22 и 23 Второзакония, писал: "Проклят всяк, висящий на древе". Щадя нервы читателя, минуем подробности совершения казни, весь процесс которой говорил о черствости сердец людей того времени, еще не ведавших учения Христа о любви. И вот Спаситель мира принял на Себя в полном сознании невероятные физические муки от раздиравших тело Его гвоздей и со взором, неподдающимся описанию, молился за врагов Своих, говоря: "Отче, прости им, ибо не ведают что творят!"
Тысячи людей были распяты на голгофском холме, но лишь один Христос освятил это ужасное место казни Своей Святою кровью. И Голгофа стала объектом поклонения.
В юго-восточной части Иерусалима, у подошвы гор Сион и Мориа и до сих пор существует источник, воды которого наполняли Силоамскую купальню. Евангелист Иоанн, повествуя об исцелении Спасителем слепого, указывает, что Христос "сделал брение из плюновения" и, помазав им очи слепому, велел ему умыться в купальне Силоам, что тот сделал и прозрел (Иоан. 9, 7 - 11).
Силоамский источник питается посредством каналов водами из другого источника, находящегося выше на западном склоне Кедронской долины. Вода его имеет сладковато-солоноватый вкус и считается целебной. В праздник кущей евреи брали эту воду в храм для торжественного возлияния ее на жертвеннике. Этот ритуал сопровождался радостными восклицаниями народа и звуками труб и кимвалов и совершался в память чудесного извлечения воды из скалы во время странствования евреев в пустыне.
На восточной окраине Иерусалима за потоком Кедронским находится место, неразрывными узами связанное с последними, да и не только с последними днями жизни Иисуса Христа. Это Гефсимания, или Гефсиманский сад. Слово это в переводе означает масляничное точило, или масляничный сад. И до сих пор это историческое место украшено десятком старых масляничных деревьев. По одним предположениям сад примыкал к селению, носившему то же название, но евангелист Иоанн считает, что это был просто сад и лежал он при подошве горы Елеонской, в расстоянии от нее "на вержение камня". Христос часто удалялся сюда со Своими учениками. Здесь он оставлял их в полном уединении предавался размышлениям и молитве к Отцу Своему. Гефсиманский сад был свидетелем невыносимых душевных страданий Господа перед Его крестной смертью, вырвавших из уст Его потрясающий вопль: "Душа Моя скорбит смертельно" Под сенью оливковых деревьев совершалось великое таинство полной отдачи Себя во власть Отца. Здесь моральное и физическое напряжение достигали у Христа высшей степени, и пот Божественного Страдальца проливался на землю, как капли крови. Гефсимания - священнейшее для христианина место. Преданный Иудою Искариотом слугам первосвященника, Иисус изрек здесь Свой великий афоризм, ставший одним из драгоценных камней здания христианского поведения: "Возврати меч свой в его место, ибо все, взявшие меч, мечом погибнут" (Матф. 26, 52).
Христос до Гефсимании и Христос после Гефсимании - это два различных индивида. Нечеловеческая мудрость, учительство, пастырство по образцу сирийских пастухов - пастырь идет впереди стада - это до Гефсимании. Полная покорность перед неизбежным, сознание святой Своей миссии спасения человечества от извечного греха; величие в уничижении, кротость непостижимая, непонятная для обычного человека; сердце, раскрытое навстречу врагам и, наконец, смерть во имя идеи Царства Божия на земле, - таков Христос после Гефсимании.
Каменная стена, некогда окружавшая сад, ныне полуразрушена, но никогда и никем не смогут быть уничтожены воспоминания о гефсиманской ночи, проведенной Христом с непонимавшими Его учениками, впоследствии ставшими основой первобытной христианской общины.
Печальна судьба Иерусалима! Город, слава которого затмила известность всех городов мира, подвергавшийся разрушениям и снова, как феникс, возрождавшийся из руин; город, чьи улицы, площади и горницы убранные вмещали в себя невместимого Христа, во дни Иисуса был насыщен враждой к Богочеловеку людей, являвшихся сыновьями тех, кто избил пророков, кого Христос назвал порождением ехидны, кому Он посылает Свой упрек в безверии и жестоких нравах: "Иерусалим, Иерусалим, избивающий пророков и камнями побивающий посланных к тебе! сколько раз хотел Я собрать детей твоих, как птица собирает птенцов своих под крылья, и вы не захотели! Се, оставляется вам дом ваш пуст (Матф. 23, 37 - 38). Не прошло и полных семидесяти лет, как Иерусалим был снова разрушен. Падший, многострадальный и в то же время святой град Иерусалим! Он и поныне привлекает к себе толпы паломников и будет радовать их сердца, пока стоит мир, во веки веков!
В непосредственной близости от Иерусалима, на юго-востоке от Елеонской горы лежало селение Вифания, где жил Лазарь со своими сестрами Марией и Марфой. Здесь любил бывать Христос, и из евангельского повествования мы знаем, что сестры принимали Его в своем доме, причем каждая по-своему: "Мария, сидя у ног Его, слушала Его поучения и наслаждалась звуками божественного голоса, Марфа же заботилась и суетилась о многом, тогда как было "одно только нужно", это была избранная Марией часть, которая не отнимется от нее.
В последние дни Своего общественного служения роду человеческому Христос особенно часто удалялся в Вифанию и находил здесь отдохновение в любящей и любимой семье Лазаря. От прежней Вифании сохранилось небольшое мусульманское селение Эль-Азариех, где паломникам показывают место гробницы Лазаря и развалины дома, где он и его сестры принимали дорогого гостя. Легендарный гроб Лазаря напоминает древние иудейские гробницы. Он высечен в скале и, чтобы попасть в него, надо преодолеть 27 ступеней, ведущих в небольшую темную пещеру с четырьмя нишами для погребения. Внутри пещеры сохранился камень, которым, по предположению, был завален вход. У евангелистов Матфея, Марка и Иоанна найдем некоторые подробности, связанные с пребыванием Спасителя в Вифании.
Нельзя забыть о небольшом селении на юго-западной стороне горы Елеонской, примыкающем к Вифании: "И когда приблизились к Иерусалиму и пришли в Виффагию к горе Елеонской, - пишет ап. Матфей (21, 1 - 9), - тогда Иисус послал двух учеников, сказав им: пойдите в селение, которое прямо перед вами (это и была Виффагия); и тотчас найдете ослицу привязанную и молодого осла с нею; отвязавши, приведите ко Мне". Сидя на ослице и молодом осле, сыне подъяремной, Иисус в сопровождении народа, восклицавшего "Осанна сыну Давидову!" - торжественно чрез Золотые ворота городской стены вступил в Иерусалим как признанный народом пророк из Назарета Галилейского. Увы! Спустя немного времени тот же народ вслед за первосвященниками кричал: "Распни, распни Его!"
Окрестности Виффагии в древности славились обилием фиговых деревьев, плоды которых, как утверждают, созревали раньше других. Это, вероятно, и дало повод назвать селение Виффагией, то есть местом фиг, или смокв. От евангельской Виффагии теперь не осталось никаких следов.
Примерно в десяти километрах от Иерусалима на горной возвышенности среди ущелий и долин и поныне лежит хорошо известный Вифлеем-Ефрафа, город, где родился псалмопевец Давид, а чрез шестьсот лет после него в овечьей пещере на царственном ложе из соломы возлежал только что родившийся Христос из семени Давидова.
Вифлеем был маленьким городком в колене Иудином, настолько незначительным, что о нем нет упоминания в списке городов Иудиных. Но в этом малом, по воле Отца, возникло великое, здесь "Слово стало плотью". Здесь впервые прозвучала песнь: "Слава в вышних Богу, и на земле мир, в человеках благоволение".
Если читатель не обладает живостью воображения, то пусть он склонится над гравюрой Густава Доре и впитает в себя созданную им "ар-тину прихода в мир Спасителя людей. Это - буколическая картина, где у яслей младенца, имя которому - Эммануил, что значит "с нами Бог" (было наречено до Его рождения), стоят, опершись на посохи, пастухи, первыми увидевшие Того, Кто позже станет пастырем душ человеческих; сюда - в эту пещеру, где на руках матери раскинулось божественное дитя, льется мирное сияние звезд, которые не могут оспаривать у Него извечность света незаходимого. На лице Его матери вместе с блаженством сквозят черты будущих сердечных мук за ее Сына. Уже теперь воочию видишь на челе ее слова, сказанные провидцем Симеоном: "И тебе самой оружие пройдет душу!" Такова картина воплощения, чарующая своей простотой и в то же время величием, подобающим "прежде всех веков рожденному" Сыну.
Нынешний Вифлеем, известный под названием Ветлам, представляет собой скорее деревню, чем город. Расположен он на горе в виде амфитеатра. На восточном холме, по преданию, находится известный христианам еще первых веков вертеп или пещера, где родился Христос. В 4-м веке царицей Еленой над вертепом был построен великолепный храм, главный алтарь которого сооружен непосредственно над местом, где возлежал родившийся Спаситель мира.
В окрестностях Вифлеема паломникам показывают много библейских исторических мест, но все они не могут затмить славы Вифлеема, как города, где впервые прозвучал голос новорожденного Христа.
Верстах в десяти от Иерусалима к северо-западу лежало маленькое селение Эммаус, которому суждено было оставить свое имя на страницах Евангелия. Поводом к этому послужил случай, происшедший в день воскресения Христа, когда двое из учеников Его, Клеопа и, по-видимому, Лука - автор третьего Евангелия, отправились из Иерусалима в Эммаус, где у Клеопы были родственные связи и свой дом. До них еще не дошла весть о воскресении, и они, печальные и удрученные таким ужасным концом жизни их Учителя, дорогой делились своими мыслями о всем происшедшем в последние дни. К ним присоединился незнакомец и спросил у них о причине их грусти. Простодушные ученики, удивленные, что новый их спутник ничего не знает о том, что случилось в Иерусалиме с Иисусом Назарянином, "Который был пророк, сильный в деле и в слове пред Богом и всем народом", поведали ему свою тревогу за любимого Учителя и рассказали о том, что некоторые из женщин удивили их, так как, придя сегодня рано утром ко гробу, они не нашли тела Его, но видели ангелов, сказавших им, что Он жив. Но где Он теперь, - они не знают.
Незнакомец оказался сведущим в Писании и, упрекнув их в неверии тому, что пророки писали о Христе, привел им цитаты, изъясняющие сказанное о Нем в Священном Писании. Когда трое путников приблизились к Эммаусу, незнакомец сделал вид, что хочет идти далее, но они упросили Его остаться и разделить с ними трапезу. И вот они, по обычаю, возлежат за столом и делятся воспоминаниями о последней вечерней трапезе, когда их Учитель, разделяя между ними хлеб и вино, заповедал им "творить сие в Его воспоминание". И в незнакомце, повторившем сейчас у них на глазах привычный жест хлебопреломления, они опознали их возлюбленного Учителя, но Он незаметно оставил их. Они были убеждены, что делили трапезу со Христом и поспешили в Иерусалим, чтобы рассказать об этом другим ученикам.
Селение Эммаус уже давно лежит в развалинах точно так же, как и древний храм, построенный, по преданию, на месте дома Клеопы.
Гораздо большими данными история располагает о другом городе, где много раз бывал Христос и произносил свои поучения и притчи. Это город Иерихон, известный со времен составления Моисеева Пятикнижия. Еще в книге Чисел (22, 1) говорится о том, что "сыны Израилевы остановились на равнине Моава, при Иордане, против Иерихона". Когда израильтяне под водительством Иисуса Навина перешли через Иордан, то вождь их послал "двух соглядатаев" для осмотра земли и Иерихона, оказавшегося на их пути. Чудесным образом город был взят и все в нем было предано мечу и истреблению. При дележе Обетованной земли граница колен Ефремова и Вениаминова проходила вблизи Иерихона, и город был отдан Вениамину. Во времена Давида Иерихон, по-видимому, был уже в развалинах, так как восстановление его произошло только в царствование Ахава.
С Иерихоном связано много библейских сказаний, например, что здесь пребывал пророк Илья, а недалеко от города жили сыны пророческие (4 Царств 2; 2, 5, 15); что здесь был источник, воды которого пророк Елисей из вредных сделал здоровыми. При римском владычестве Иерихон был царской резиденцией. Здесь жил и умер Ирод Великий.
Упоминания о Иерихоне в Новом Завете связаны с неоднократными посещениями его Христом (Матф. 20, 29; Марк. 10, 46; Луки 18, 35; 19, 1). Всем известна Его трогательная притча о милосердном самарянине, проявившем любовь к человеку чужого рода и племени. Не перекликается ли эта чудесная притча с современными нам воззрениями и идеями братской помощи людям, попавшим в беду, хотя бы они были иного государства и с иной идеологией? Вспомним, что наши авиаторы неоднократно спасали жизнь чужих нам людей, затерявшихся в ледовых пустынях полярных стран; или, вооруженные новейшими методами медицины, советские врачи на утлых воздушных суденышках кидались на помощь тяжелобольным из чужого лагеря, неся в своих сердцах благороднейшие запасы любви к людям вне зависимости от их национальности и цвета кожи. Этого нельзя забывать! Идеи истинного самарянства заложены в душах русских советских людей, и нет сомнения, что этим моральным мечом они завоюют весь мир.
Что же сохранилось от древнего Иерихона? Бедная, грязная деревушка Эр-Риха указывает место, где ранее стоял Иерихон. Колючие кустарники сменили былую роскошную растительность; уж нет теперь знаменитых иерихонских роз, пальмовых и бальзамических деревьев, зато в изобилии растет дерево цаккум, будто бы названное этим именем в память Закхея, с которым Христос разделил трапезу в его иерихонском доме и тем заслужил еще большую ненависть фарисеев.
Как ни бедна ныне растительность в окрестностях Иерихона, но с вершины Сорокадневной горы открываются живописные виды на Иерихонскую равнину.
Недалеко от Иерихона, в непосредственной близости от Иордана можно видеть остатки библейского селения Галгал, около которого после перехода чрез реку Иордан израильтяне раскинули шатры и где был воздвигнут памятник в ознаменование нелегкого перехода чрез реку, сооруженный из 12-ти камней, по числу колен Израилевых. Эти камни лежали здесь долгое время, и еще путешественники средних веков по местоположению камней могли судить о существовании давно уже разрушенного Галгала.
Здесь, в Галгале, Иисус Навин совершил обрезание тех сынов израилевых, кто в период 40-летнего странствования в пустыне не подвергался этому обряду, а после их выздоровления в четырнадцатый день месяца на равнинах Иерихонских была совершена пасха иудейская. До перенесения в Силом скинии с Ковчегом Завета она находилась в Галгале. Селение это, или маленький городок, связано с именем пророка Самуила, помазавшего здесь Саула на царство, а плененного Саулом Агава - царя Амаликитского - разрубившего мечом. Как неизмеримо далеко отстоит мораль даже лучших представителей Израиля, каким был пророк Самуил, от этики, воспринятой нами как бесценный дар Христа в Его учении, насыщенном любовью!
Одним из древнейших городов Иудеи может считаться Хеврон, названный в книге Бытия - Мамре. Это название дано ему Моисеем, сначала же он назывался Кириаф-Арбы, или просто Арбы, по имени одного "великого человека между сынами Енана". Город лежал на возвышенности к югу от Иерусалима почти на одном с ним меридиане и был одним из древнейших городов мира. Он и теперь существует под именем Хабрун, или Эль-Халиль, что значит "друг Божий", как в Священном Писании назван Авраам. Город мог считаться столицей нагорной страны, лежащей к западу от Мертвого моря, и был обведен стенами с несколькими воротами, на ночь обычно запирающимися. Дома городские, построенные из дикого известняка, чаще двухэтажные с плоскими кровлями, но многие из них уже полуразрушены и необитаемы.
Хеврон замечателен тем, что здесь были похоронены Авраам, Исаак и Иаков, а также Сарра, Ревекка и Лия. Как написано в книге Бытия 23, 19: "Все они были похоронены в пещере поля в Махпеле, против Мамре, что ныне Хеврон, в земле Ханаанской".
Упомянутая в стихе 14 главы 37 книги Бытия долина Хевронская служила местом пребывания Иакова. Когда земля Ханаанская была завоевана, Хеврон поступил во владение Халева на правах его удела, но позже он вошел в число городов-убежищ и был подчинен священникам. Прежде чем Иерусалим стал столицей Иудеи, Давид имел своей резиденцией город Хеврон, где он и был помазан на царство над всем Израилем.
Хеврон и его окрестности славились своими гигантскими виноградными лозами. Из книги Чисел мы знаем, что кисти винограда достигали здесь такой величины, что их было под силу нести лишь двум человекам.
В версте от Хеврона, к северу, находится существующая и ныне роща Мамре с знаменитым дубом Мамрийским. Предание говорит, что дуб этот существовал и во времена Флавия, то есть в первом веке нашей эры, но несомненно, что это уже не тот дуб, под которым Авраам принимал трех странников.
Три с половиной тысячи лет протекло с тех пор, как "соглядатаи" смотрели землю Ханаанскую и принесли оттуда напоказ щедрые ее плоды; страна не раз подвергалась опустошению, но Хеврон и окружающая его местность по-прежнему изобилует виноградом, гранатами, фигами и "если не самый тогдашний дуб Авраама, то потомок его продолжает свой род на этом самом месте, где Авраам беседовал с Богом".
Углубившись после перехода через Иордан в землю Ханаанскую, израильтяне, под водительством Иисуса Навина, овладели вторым поело Иерихона городом Гай. Это был царский город Хананеев, существовавший уже во времена Авраама, чему можно найти подтверждение в книге Бытия (12, 8), а в главе 8-й книги Иисуса Навина прочесть описание того, как израильтянам с помощью хитроумной стратегии удалось взять город Гай, поразив мечом всех его жителей, а самый город предать огню. "И сжег Иисус Гай, и обратил его в вечные развалины, в пустыню, до сего дня, - говорится в описании этой баталии, - - а царя Гайского повесил на дереве, до вечера; по захождении же солнца приказал Иисус, и сняли труп его с дерева, и бросили его у ворот городских, и набросали над ним большую груду камней, которая уцелела даже до сего дня". Нравы этой эпохи резко отличались от христианских, и нам теперь трудно найти оправдание проявлению столь страшной жестокости.
Когда Иаков, посланный его отцом Исааком в Месопотамию, чтобы взять себе оттуда жену, вышел из Вирсавии в Харран, то, подойдя к городу Лузу, остался там ночевать, положив себе в изголовье камень. "И увидел во сне: вот, лестница стоит на земле, а верх ее касается неба; и вот Ангелы Божий восходят и нисходят по ней. И вот, Господь стоит на ней и говорит: землю, па которой ты лежишь, Я дам тебе и потомству твоему. И благословятся в тебе и в семени твоем все племена земные". Иаков пробудился от сна и сказал: "Истинно Господь присутствует на месте сем". И нарек имя месту тому Вефиль (то есть дом Божий), а прежнее имя того города было Луз (Бытие, глава 28). Хотя город этот принадлежал колену Ефремову, но лежал он так же, как и Гай, и самой границы Иудеи и естественно тяготел к Иерусалиму. В Вефиле долго оставался Ковчег Завета, но из 3-й книги Царств (12, 29) узнаем, что впоследствии Иеровоам, сделав двух золотых тельцов, сказал народу: "Вот боги твои, Израиль, которые вывели тебя из земли Египетской. И поставил одного в Вефиле, а другого в Дане", что дало повод пророку Осии дать Вефилю новое имя Беф-Авен, то есть дом идолослужения. Когда Вефиль оказался под властью Иуды, царь Иосия запретил идолослужение и сжег языческих богов и алтари. Слова "идти в Вефиль" с тех пор стали нарицательными и указывали на пристрастие к язычеству.
Деятельность пророка Самуила протекала и в Вефиле. Из 1-й книги Царств (7, 15 - 17) мы черпаем такие сведения: "И был Самуил судьею Израиля во все дни жизни своей. Из года в год он ходил и обходил Вефиль и Галгал, и Массифу; и судил Израиля во всех сих местах".Вефиль - это город ветхозаветный и в Новом Завете он не упоминается, хотя есть данные, что он еще существовал. Возможно, что развалины вблизи современного селения Бейтип указывают на когда-то стоявший здесь город Вефиль.
К югу от Вефиля и Гая лежал город Рама, ныне - бедное селение Эр-Рам. Рама упоминается у Исайи (10, 29), Осии (5, 8) и Иеремии (40, 1). Навузардан, начальник телохранителей царя Навуходоносора, отпустил Иеремию из Рамы, предоставив ему свободу выбора: идти с ним в Вавилон или остаться здесь. Евангелист Матфей приводит слова пророка Иеремии, сказанные им в связи с печальным событием вавилонского пленения и опустения Иудеи, считая это событие прообразом избиения младенцев Иродом: "Голос слышен в Раме, вопль и горькое рыдание; Рахиль плачет о детях своих и не хочет утешиться о детях своих, ибо их нет" (Иер. 31 - 15; Матф. 2, 16 - 18). Город Рама носил еще и другое название: Аримафея, откуда родом, по-видимому, был незабвенный Иосиф, полагавший во гроб тело Христа, умащенное благовонными маслами.
Недалеко от Рамы, к юго-западу, находился древний ханаанский город Гаваон, в окрестностях которого простиралась долина Гаваонская, упоминаемая в книге Иисуса Навина (10, 11) в связи с его победой над союзом пяти царей Аморрейских. Бывший ранее свободным городом, Гаваон после завоевания его Иисусом Навином лишился самостоятельности и с течением времени, отойдя в удел колена Вениаминова, был отдан левитам (И. Нав. 21, 17). С воцарением Давида и до построения Соломоном Иерусалимского храма Скиния с алтарем для всесожжения находилась в Гаваоне. Здесь Соломоном была принесена жертва Богу в виде тысячи всесожжении в сопровождении молитвы о том, чтобы Господь "даровал ему сердце разумное" (3 Цар. 3, 4 - 14).
Теперь на месте библейского Гаваона расположено селение Эл-Джиб в расстоянии двух с половиной часов пути от Иерусалима. Местность вокруг Гаваона весьма живописна, а земля хорошо обработана. Недалеко от Эл-Джиба находятся остатки Гаваонского пруда, тех, по выражению пророка Иеремии (51, 12), "вод больших", где произошел бой Иоава с Авениром, в котором Авенир потерпел поражение.
На страницах книг Нового Завета упоминания г. Гаваона нет.
Мы ос!ановимся еще только на двух объектах Палестины, расположенных на противоположных ее концах: это - город Иоппия, или Яффа, на западе и Мертвое море - на востоке.
Иоппия переводится как "прекрасная", и в Библии она названа дважды: в книге Иисуса Навина (19, 46) и у пророка Ионы (1, 3). Это говорит о том, что город этот является одним из древнейших азиатских городов. Он лежит на берегу Средиземного моря, несколько севернее устья Филистимского потока, и еще во времена Соломона являлся Иерусалимской гаванью. Сюда перегонялись на плотах с гор Ливанских кедровые деревья для постройки храма Соломона и его дворцов.
Именно здесь пророк Иона проявил свое непослушание, отправившись в Фарсис, вместо того чтобы идти с проповедью в Ниневию.
В Новом Завете Иоппия связана с именем Тавифы (Серны), восставшей к новой жизни по молитве ап. Петра.
Известное видение, представившееся Петру, когда он жил в доме кожевника Симона, и послужившее к решительному повороту в сторону признания язычников достойными прощения их грехов чрез веру во Христа, произошло в Иоппии. Таким образом, город этот оставил значительный след в библейской истории и даже позже играл видную роль во время крестовых походов и в Египетском походе Наполеона в 1799 году.Некоторые прежние городские обычаи сохранились до сих пор: например, обычай молиться на кровлях (Деян. 10, 9) или производить судебные разбирательства на базаре у городских ворот, как это было во времена Руфи (Руфь 4, 11).
Там, где с севера на юг протянулось Мертвое море, некогда была плодороднейшая и самая красивая долина Сиддимская. На ней находились города Содом, Гоморра, Адма, Севоим и Цоар. В этой долине жил когда-то Лот, племянник Авраама. Из Писания известно, что жителей Сиддимской долины за их греховную жизнь постигла кара Бо-жия: огненный серный дождь уничтожил все живое в этой долине, и на месте Содома, Гоморры и других городов возникло море, названное Мертвым, или Асфальтовым. Это последнее название присвоено ему вследствие обилия в нем горной смолы, или асфальта. Мертвое море по справедливости названо так, ибо в водах его почти полностью отсутствует жизнь. Воды Иордана, вливающиеся с северного угла моря, приносят сюда рыб, но они здесь тотчас же гибнут, попадая в необычную для них среду, насыщенную солями. Это мрачное водохранилище представляется бесплодным и как бы омертвевшим с плавающими на его поверхности громадными глыбами асфальта, с берегами, усыпанными кусками натрия, серы и т. п. Единственными обитателями моря являются бактерии. Вода в море прозрачна и чиста. Поверхность ее лежит на 392 м ниже уровня Средиземного моря. Запасы асфальта, поташа и другие позволяют вести разработку этого минерального сырья. Мертвое море не имеет стока, как Галилейское, чрез которое текут воды Иордана, но вследствие благоприятных условий для испарения оно теряет избыток воды, и уровень его поддерживается почти на одной высоте.
Кроме Иорданских вод в море вливаются с запада воды потока Кедрона, а с востока - потока Аркона. Название эгих потоков, наряду с Иорданом, получили вечную жизнь на страницах Библии, но их пресные воды никогда не разбавят солености Мертвого моря - этой природной эмблемы грехопадения людей Израиля, погубивших души свои ради угождения плоти.
Н. К.оноплев
В этом кратком очерке речь будет идти о центральной области земли обетованной, области, носившей во дни Иисуса Христа название Самарии. С востока она граничила с рекой Иорданом, а с запада - с береговой линией Средиземного моря. К северу от нее лежала Галилея, а к югу - Иудея. В Самарию входили уделы колен Ефремова и Манас-сиина. В настоящее время это области - Арефская и Наблусская. В первой из них находился город Кесария, а во второй - Сихем и Самария, по имени которой была названа и вся центральная часть Палестины. Кроме этих городов, Самария насчитывала много населенных пунктов второстепенного значения, но они не войдут в настоящее описание.
Нельзя не упомянуть о таких знаменитых местах Самарии, как река Иордан, долины Ездрилонская и Иорданская, горы Кармил, Гаризим и Гевал, придающие вместе с многочисленными мелкими возвышенностями и холмами специфический облик всей северной и восточной части Самарии.
Священная для христиан река Иордан, протекающая с севера на юг вдоль всей Палестины, делит ее на две половины, оставляя к западу Галилею, Самарию и Иудею. Иордан берет свое начало от множества потоков, текущих с г. Ермон и с Ливана, из которых два или три особенно многоводны и, сливаясь в одно русло, текут далее на юг под названием Иордана. Несколько южнее слияния этих потоков Иордан втекает в небольшое болотистое озеро Маррон, или Самохонитское озеро, и чистые воды реки здесь становятся мутными. Преодолев стоячие воды озера и выйдя из его южной оконечности, Иордан течет далее по узкому каменистому руслу, где воды его снова очищаются и усиливаются многими притоками. Здесь река достигает глубины одного метра и вскоре вблизи города Вифсаиды впадает в Геннисаретское озеро. Выйдя из него, река течет далее с нарастающей скоростью в некотором отдалении от гор, причем по обе ее стороны образуется прекрасная долина со скатом к реке, которая под именем окрестности Иорданской известна с древнейших времен (Быт. 13, 10 - 11).
Отделив с востока землю Самарии и северную часть земли Иудиной, Иордан впадает в Мертвое море. Река местами мелководна, имеет легко доступные броды и совсем не судоходна. Летом глубина реки не превышает двух метров, а зимой от дождей она нередко выступает из берегов. Будучи летом прозрачной, во все другие времена года вода в Иордане становится мутной. Температура воды в реке колеблется от 12,5 в январе до 25 градусов летом.
На большой дороге между Геннисаретским озером и Дамаском через Иордан перекинут мост из базальтовых камней с арками, построенный арабами и носящий название моста дочерей Иакова. К югу от Галилейского моря - другой полуразрушенный мост, построенный, по предположению, во времена владычества римлян, а около известного библейского потока Иавок - следы третьего моста.
Река Иордан упоминается в Священном Писании довольно часто. Она была известна еще Аврааму, Иакову, Иосифу, Моисею; о ней говорится также и в книге Иова.
Важнейший для христианского мира акт крещения Господа нашего Иисуса Христа был совершен Иоанном Крестителем в водах Иордана. Позже ученики Христа крестили народ в земле иудейской в Иордане, близ Салима, где было много воды (Иоан. 3, 23).
Сколько святых воспоминаний от времен патриарха Авраама и до дней Господа нашего Иисуса Христа вызывает река Иордан в каждой христианской душе!
Древняя граница между Галилеей и Самарией, а точнее - между коленами Ассировым и Манассииным, проходила, по-видимому, по хребту горы Кар мил - одной из замечательных палестинских гор, вдающейся своим северо-западным отрогом в воды Средиземного моря. Гора Кармил - это высочайшая вершина в цепи гор того же названия, начинающихся невысокими холмами в районе долины Ездрилонской. Слово Кармил означает плодородие, и действительно почва склонов кармильских гор всегда производила, да и теперь производит прекрасную древесную и полную растительность. Дубовые рощи, дикий виноград, оливковые деревья, благоухающие цветы и по сие время подчеркивают богатство флоры Кармила. Великий библейский пророк и поэт Давид в своей божественной по красоте и внутреннему смыслу "Песни Песней" метафорически восклицает: "Голова твоя на тебе, как Кармил, и волосы на голове твоей, как пурпур" (7, 6). На великолепие Кармила, а также и Сарона указывал пророк Исайя (35, 2). Долина Са-ронская лежит к югу от горы Кармил и всегда славилась великолепием своей растительности. Недаром тот же пророк Давид сравнивает себя нарциссом саронским, лилией долин (Песнь Песней 2, 1). Разумеется, что всем этим Кармил обязан благотворному влиянию Средиземного моря. В то время как вершины Ливанских гор, сравнительно удаленных от моря, большую часть года лежат под снегом, вершина Кармила всегда покрыта яркой цветущей растительностью. Естественно, что воздух на Кармиле чист и здоров.
В отвесных склонах горы и теперь еще можно видеть множество пещер и гротов, возможно служивших в древности в приморской части Кармила складами товаров или даже убежищем для разбойников
Нас, конечно, больше интересует роль Кармила в жизни наших праотцов. Читая 3-ю книгу Царств (18, 19 - 39), мы представляем себе, что именно здесь, на горе Кармил, пророк Илия низвел огонь на приготовленную жертву при возгласе народном: "Господь есть Бог! Господь есть Бог!" Здесь же по его молитве дождь оросил землю после трехлетней засухи. В пещерах Кармила пророки укрывались от Иезавели (3 Цар. 18, 4, 13). Здесь уединялся и пророк Елисей (4 Царств 2, 25). Существует предание, что Дева Мария с младенцем Иисусом посещала пещеру, где в свое время пребывал пр. Илия. У язычников гора Кармил считалась жилищем Зевеса. У арабов она носит название Джебель-Мар-Елиас, то есть гора пророка Илии.
Северная подошва Кармила омывается потоком Кисон, берущим начало у горы Фавора. Он течет к северо-западу по долине Ездрилонской и впадает в Средиземное море там, где берег моря недалеко от города Хайфа круто ломается " образует обширный Акрский залив. Впервые упоминание о потоке Кисон можно найти в книге Судей, где рассказывается о битвах Израиля с Иавином и Сисарою, когда после поражения врагов Вараком Девора воспела торжественную песнь: "Поток Кисон увлек их, поток Кисон!" (Суд: 4, 7, 13; 5, 21). Можно полагать, что сражение это произошло в то время года, когда поток Кисон вследствие затяжных дождей становится полноводным; летом же сам он сильно мелеет, а его притоки даже пересыхают. Поток Кисон теперь называется Мукатта.
Упомянутая выше Ездрилонская долина, она же Изреельская или Мегиддонская, лежит в пограничной области между Галилеей и Самарией. Трудно установить строгую границу между этими областями Палестины, но можно предполагать, что граница эта проходила по среднему течению потока Кисон и по его притоку, имевшему начало где-то у горы Гелвуй, то есть по самой низменной части Ездрилонской долины.
Долина Ездрилонская весьма обширна и занимает площадь не менее 15-ти квадратных миль. В библейской истории она известна тем, что нередко была местом кровопролитных сражений. Эта долина, по мнению путешественников, как бы самой природой предназначена для военных действий народов во все века, со времен Барака и до Наполеона Бонапарта. На ней сражались евреи, египтяне, сарацины, французы, персы, друзы, турки, арабы.
Почва долины Ездрилонской необычайно плодородна. Она славится также и тем, что с поверхности ее можно любоваться поразительной красотой окружающей ее природы. К северу отсюда видны холмы Назарета и гора Фавор, к западу - Кармил, а к югу - горы Самарии. У сирийцев, ныне населяющих долину, она называется Мердж-Ибн-Амер, то есть луг сынов Амера.
Гора Гелвуй хотя и лежит в пределах бывшей провинции Галилеи, однако по орографическому характеру местности она по праву может быть отнесена к Самарии. Стоит взглянуть на карту Палестины, чтобы убедиться в том, что гора Гелвуй расположена на линии, соединяющей горы Гаразим и Гевал, и имеет с ними, по-видимому, одинаковое происхождение. К этой триаде - Гелвуй, Гаризим, Гевал - можно было бы отнести и гору Фавор, но она уже явно лежит в пределах Галилеи и описана нами ранее.
Под именем Гелвуй понимается не только одна высокая гора, но и прилегающие к ней горные возвышенности. Цепь Гелвуйских гор тянется в западно-восточном направлении почти на 20 километров. На южном склоне расположено селение под названием Желбон, соответствующее данному Евсевием описанию селения Гелвус, этимологически связанному с названием горы. В библейской истории гора Гелвуй оставила свой след. Здесь, в сражении с филистимлянами, были убиты трое сыновей царя Саула, а сам Саул, из боязни оказаться в руках врагов, бросился на свой меч. Это событие нашло отражение в плачевной песне Давида, излившего в ней глубокую скорбь о смерти Саула: "Горы Гелвуйские! - оплакивал он Саула и погибшего одновременно с ним сына его Ионафана, - да не сойдет ни роса, ни дождь на вас, и да не будет на вас полей с плодами, ибо там поражен щит сильных, щит Саула" (2 Цар. 1, 21). Давид как бы предвидел будущее гор Гелвуйских: их склоны и поныне большей частью обнажены.
Две горы, лежащие в уделе колена Ефремова почти в центре Самарии - Гевал и Гаризим - связаны между собою одним важным истерическим событием, относящимся ко временам Иисуса Навина. Из книги Иисуса Навина узнаем, что Моисей заповедал Иисусу чтение Закона при всенародном собрании на горах Гевал и Гаризим. На горе Гаризим должны были собираться колена Симеоново, Левиино, Иудово, Иссахарово и Вениаминово и призывать благословение на исполнителей закона, а с противоположной горы Гевал, где собирались колена Рувимово, Гадово, Ассирово, Завулоново, Даново и Неффалимово, - проклятие на нарушителей его. Предполагается, что Ковчег Завета, находясь при этом ритуале в окружении священников и левитов, стоял в долине между этими горами.
Еще по приказанию Моисея на горе Гевал израильтянами был воздвигнут жертвенник из цельных камней с высеченным на них текстом 10-ти заповедей Господних. Вероятно, на этом месте впоследствии и был построен город Сихем.
По возвращении из Вавилонского плена самарянами на горе Гаризим был выстроен храм, но во дни Христа его уже не было, так как около 129 года до нашей эры он был разрушен Иоанном Гирканом (разумеется, не тем Гирканом, который вложил в сокровищницу Иерусалимского храма на сохранение большую часть своего имения). Храм не был восстановлен, но место, где он стоял, продолжает среди самарян оставаться местом молитвы, так что даже и ныне проживающие в Наблусе (бывшем Сихеме) самаряне во время молитвы обращаются лицом в Гаризиму.
Путешественники, посещающие гору ради того, чтобы видеть руины храма, утверждают, что подходы к горе покрыты садами и фруктовыми деревьями, показывающими богатство страны в древнее время.
Поднимаясь на гору по окружающим ее, вероятно, искусственным террасам, путешественники не находят ничего иного, кроме развалив сомнительного происхождения, так как после разрушения храма здесь была построена, ныне уже не существующая, римская крепость.
Гора Гаризим теперь носит арабское наименование Шех-Гакем, то есть овечьей горы, возможно, потому, что некогда здесь совершались жертвоприношения.
Назовем также несколько наиболее значительных городов в пределах Самарии. Прежде всего перед нами встает город Самария. Она являлась столицей бывшего царства израильского, основанного царем израильским Амврием, отцом Ахава, за 925 лет до Рождества Христова на горе Семерон, от которой город и получил свое название.
Ирод Великий расширил и украсил г. Самарию и назвал ее Севастией, созвучно нынешней Сабустие. Теперь это - незначительное селение, но развалины древнего города все еще свидетельствуют о его прежнем-величии. Местоположение Самарии чрезвычайно красиво. Город был укреплен природою сильнее, чем Иерусалим. Он выдержал две осады царя Сирийского - Венадада и покорен был Салманассаром в царствование Осии только после трехлетней осады.
Самария расположена на обширном холме, господствующем над глубокой равниной. На периферии этой равнины возвышаются четыре холма, террасами поднимающиеся к их вершинам. Склоны этих холмов покрыты хлебными, фиговыми и оливковыми деревьями.
Доступ к Самарии очень труден, но издали селение представляется весьма живописным, чему способствуют и развалины древнего монастыря, где путешественники находят места отдыха на монастырском дворе.
В истории Самарии поразительно исполнились пророческие предсказания, например, пророка Михея, который говорил (Мих. 1, 6): "Самарию сделаю грудою развалин в поле, местом для разведения винограда; низрину в долину камни ее и обнажу основания ее".
Население Самарии было смешанное. Из главы 17-й 4-й книги Царств легко видеть, что царь ассирийский перевел людей из Вавилона и поселил их в городах самарийских вместо сынов израилевых. И они овладели Самариею и стали жить в городах ее. Возникли смешанные браки людей пришлых и оставшихся немногочисленных израильтян. Это не могло не отразиться на их веровании. На этот счет мнения историков расходятся. По мнению одних, самаряне, почитая Иегову, не считали зазорным служить и своим богам; другие же утверждают, что самаряне были язычниками по натуре, так как произошли от языческих колонистов. Отличаясь и от иудеев и от язычников, самаряне называли себя то теми, то другими в зависимости от того, что им было выгоднее. В своем послании к Артаксерксу, направленному против иудеев, они указывали на свое языческое происхождение (1 Ездр. 4, 9 и 10), но когда Александр оказал покровительство иудеям, они стали утверждать, что они тоже иудеи и требовали себе равных с ними привилегий Однако, когда Антиох стал преследовать иудеев, самаряне порвали с ними всякую связь п стали выдавать себя за сидонян. Все это не могло не повести к тому, что самое слово самарянин у иудеев считалось бранным и презрительным. Тем не менее самаряне находились в ожидании Мессии и многие из них последовали учению Христа Такой взгляд на самарян был, конечно, несправедлив. Нельзя всему народу приписывать какие-либо отрицательные черты, и из Евангелия от Луки (10, 30 - 37) мы видим, что Христос высоко вознес благородный поступок самарянина, оказавшего милосердие человеку в беде, откуда самое слово "самарянин", означая высокую степень добра, стало нарицательным.
Небольшая часть этого древнего народа существует и поныне. В г. Самария и в Сихеме и теперь есть небольшое общество, члены которого держатся самарянского вероучения, сохраняя, как святыню, манускрипты Пятикнижия Моисеева, написанные на еврейском и халдейском языках буквами, похожими на эфиопские. Путешественникам показывают список Пятикнижия, написанный за 3460 лет до Р. X. сыном Финееса-Авишуем. Кроме Пятикнижия, манускрипты включают в себя и книгу Иисуса Навина, осложненную многими вымыслами и добавлениями. Общество это, однако, так невелико, что может полностью помещаться в своей, правда, довольно обширной, синагоге. Мало-помалу эта самарянская колония сходит на нет.
Если от города Самарии пойти к востоку, к Иордану, то нельзя миновать горы Гевал, а спустившись с нее к югу, путник непременно попадет в древнейший город Сихем, часто упоминаемый в книгах Ветхого Завета. Так, в книге Бытия (12, 6) он назван местом Сихем, а в главе33, 18 даже городом Сихем. С этим городом связаны некоторые библейские эпизоды. В главе 35-й книги Бытия рассказывается о том, как Иаков закопал "всех богов чужих, бывших в руках его домашних, под дубом, который близ Сихема". История отдачи в рабство сына его Иосифа начинается с того момента, когда Иаков послал Иосифа к братьям узнать, не пасут ли они свой скот в Сихеме (Быт. 37, 12 и след.) Сихем был одним из городов-убежищ (И. Нав. 20, 7). Здесь Иисус Навин перед смертью своей собрал колена Израилевы (24, 1 - 25), здесь же погребены были кости Иосифа (ст. 32).
В Ветхом Завете есть еще и другие указания на этот город. Однако он особенно интересует нас как место, вблизи которого Христос беседовал с самарянкой. Восстановим в памяти этот замечательный случай, так как беседа с представительницей чужого племени дает ключ к пониманию учения Христа. Вот как это было. Иисус, проповедуя Царство Божие, состоящее в любви людей между собой, ходил по деревням и селам и однажды, зайдя во враждебную иудеям землю самарянскую, попросил у женщины напиться. Женщина под предлогом того, что он иудей, а она самарянка, отказывает Ему в этом самом естественном проявлении любви. На это Иисус сказал ей, что она этим лишает себя воды живой, любовного общения с людьми, которое и есть залог истинной жизни. Христос говорит самарянке, что Его вода живая возрождает людей, и Он готов дать ей эту настоящую жизнь. На возражения самарян, что у иудеев один, а у самарян другой Бог и свое место почитания Бога, Христос объяснил женщине, что теперь настало время почитать Бога не здесь или там, а везде, то есть надо почитать Бога так, как Отца. В этом разговоре с простой самарянской женщиной Христос раскрывает глубочайший смысл Своего учения и, называя Бога своим Отцом, подчеркивает, что Отец ищет поклонников Себе всюду, поклонников делом и духом, ибо Бог есть дух (Иоан. 4, 5 - 24).
Сихем, или Сихарь, потерпел немало военных потрясений, и когда римляне восстановили его, он получил от них наименование Неаполь, то есть новый город. Это имя впоследствии было искажено и стало звучать как Наблус.
Сихем - один из древнейших городов мира, так как он упоминается еще за 4000 лет до нашей эры. В течение всего библейского периода он был городом довольно значительным. По преданию, в Сихеме Ирод приговорил Иоанна Крестителя к обезглавливанию. При римских императорах в Сихеме чеканились монеты с их именами.
Почти с полной уверенностью можно утверждать, что древний Сихем находился на месте нынешнего Наблуса или недалеко от него, к северу от горы Гаризим в долине между ним и Гевалом. Кроме гробницы Иосифа, о чем было упомянуто выше, здесь находился колодезь Иакова. Еще в 1172 году по Р. X. о нем писали: "Теперь кладезь, у которого сидел Господь, находится в расстоянии полумили от города и расположен перед алтарем церкви, построенной над ним".
Смешанное население Сихема состояло из магометан, христиан, иудеев и самарян. Последние и поныне держатся особой сектой и совершают свое богослужение по обрядам самарянского исповедания.
Из числа значительных городов Самарии остановим наше внимание на Кесарии, лежавшей на восточном берегу Средиземного моря, к югу от горы Кармил, между городами Дор и Иоппия. Город был построен Иродом Великим на месте другого города, носившего название Башня Стратона, и назван в честь римского императора Кесаря Августа. У Иосифа Флавия можно найти сведения о том, что Ирод соорудил в новом городе большие каменные дворцы, построил величественный амфитеатр н великолепную гавань. Название города долго занимало страницы истории, но в настоящее время путешественник может лишь в задумчивости стоять над развалинами кесарийскими и восстанавливать в памяти его историю.
А история его связана с значительными событиями евангельской жизни. Из Деяний Апостолов (8, 40) мы узнаем, что Филипп, один из семи диаконов, после своего знаменательного свидания по дороге из Иерусалима в Газу с евнухом - вельможей Кандакии - царицы Ефи-опской, пришел в Кесарию. Здесь впервые евангельская проповедь ап. Петра, обращенная к Корнилию-сотнику, коснулась душ язычников (Деян. 10, 1, 24); дзесь же в жесточайших муках умер Ирод Агриппа (Деян. 12, 19 - 23).
Особенно выдающееся значение Кесария имела в жизни ап. Павла. Возрожденный дамасской встречей с Иисусом Назореем, Павел смело проповедовал во имя Господа Иисуса Христа в Иерусалиме, но братья, узнавшие о том, что иудеи покушаются убить Павла, отправили его в Кесарию. Позже, будучи в Кесарии вторично, Павел прожил несколько дней в доме диакона Филиппа (Деян. 21, 8). И, наконец, в третий раз он прибыл сюда под стражей и содержался в Иродовой претории (Деян. 23, 23 - 35). Правитель Феликс, узнавший, что ап. Павлу вменялось в вину его учение о воскресении мертвых, отложил его дело и тотя оставил Павла под стражей, но не стеснял его и не запрещал никому из его близких служить ему или приходить к нему для беседы. "По прошествии двух лет на место Феликса поступил Порций Фест; желая доставить удовольствие иудеям, Феликс оставил Павла в узах". После суда над ним Агриппы Павел был отослан в Рим (Деян. гл. гл. 25, 26, 27). Так город Кесария связан с именем одного из величайших апостолов - апостола Павла.
После разрушения Иерусалима Кесария стала метрополией Палестины. В 198 году по Р. X. в Кесарии состоялся поместный собор. Известный историк церкви Евсевий, проживая в 4-м веке в Кесарии, написал здесь большую часть своих ученых трудов. Во времена крестоносцев Кесария считалась сильной береговой крепостью и часто подвергалась осаде.
Уже в 13-м или 14-м столетии Кесария пришла в крайний упадок я до сего времени представляет груду развалин, покрытых дикими растениями. Кабаны, шакалы, волки, скорпионы, змеи - вот нынешние обитатели этого исторического места.
Н. Коноплев
АВРААМ
Авраам является одной из самых замечательных личностей библейской истории. Библейское повествование подробно рассказывает о его жизненном пути. Оно воскрешает картины древнего мира за 2000 лет до Р. X., нравы, обычаи, семейную и общественную жизнь того далекого времени.
Жизненный путь Авраама был путем веры. Вера сделала его избранником Божиим, родоначальником нового народа, другом Божиим (Иак. 2, 23), отцом всех верующих (Римл. 4, 11; Гал. 3, 7).
Родиной Авраама был Ур Халдейский. Он находился на берегу реки Евфрата, вблизи Персидского залива. На развалинах Ура теперь расположена деревня Мугейр. Во времена Авраама это был большой цветущий приморский город. Его корабли, плавая по Индийскому океану, развозили произведения богатой плодородной Месопотамии. Все, что теперь осталось от города, - это ряды низких насыпей, которые тянутся на несколько километров. Они кончаются валом. Предполагают, что этот вал является остатком храма, посвященного Луке.
Своими богатыми пастбищами, плодородием земли, обширной торговлей, развитием промышленности Ур привлекал к себе переселенцев разных национальностей. Среди них поселилось семейство Фарры, потомка Сима Арфаксада, Евера (Быт. 11, 10, 11, 15). У него было три сына: Аврам (впоследствии Авраам), Нахор и Аран. Аран умер при Фарре в Уре Халдейском и оставил после себя сына Лота (Быт. 11, 28).
Фарра и его семья были пастухами. Они жили в шатрах, не смешиваясь с жителями города. И тем не менее окружающая среда язычников оказывала на них влияние (И. Н. 24, 2). Авраам был человеком особенно благочестивым и богобоязненным. Бог, видя его внутреннее состояние, делает его Своим избранником и повелевает ему выйти из земли Халдейской и идти в землю Ханаанскую. Нелегко было Аврааму покинуть родных и друзей, оставить хозяйство, свои привычные дела. Но он послушался голоса Божьего и вместе с отцом, женою, племянником Лотом и другими членами семьи вышел из Ура Халдейского и направился в землю Ханаанскую. Путешественники двигались по долинам реки Евфрата. Всюду они находили обильные пастбища для своих стад. Так дошли они до Харрана. Здесь караваны, идущие в землю Ханаанскую, должны были свернуть в обширную песчаную пустыню. Но Авраам со своими спутниками не пошел дальше. Он остановился в Харране, где и жил до смерти отца. После смерти отца Бог снова повелел Аврааму идти в землю Ханаанскую. При этом он дал ему четыре обетования (Быт. 12, 2).Авраам должен был порвать со всей прошлой жизнью, с родными. Брат с семьей не пошел с ним, а остался в Месопотамии (Быт 22 20 - 23; 24, 10).
И вот Авраам снова тронулся в путь. Впереди потянулся ряд навьюченных верблюдов, на которых разместились люди и пожитки. Дальше двигались большие стада овец, окруженные пастухами.
По выходе из Харрана путникам пришлось идти через Сирийскою пустыню. Этот переход был трудный. Палящие лучи солнца, песок, густая растительность, отсутствие воды - все это действовало угнетающе и на людей и на животных. Наконец они достигли оазиса, где могли отдохнуть. Здесь теперь находится Дамаск. Находящаяся вблизи Дамаска деревня до сих пор называется "обителью Авраама". Отдохнув, они снова пошли по дикой пустыне.
Но вот и конец пустыни. Перед взором путешественников открылась Иорданская земля с изобилием воды (Быт. 13, 10).
Авраам остановился вблизи Сихема. Много веков спустя Господь Иисус Христос, "утрудившись от пути", сидел у колодца (Иоан. 4 гл.). Во времена Авраама местность здесь была мало населена. Здесь Бог открыл Аврааму, что эта страна будет принадлежать потомству Авраама: "И создал он (Авраам) там жертвенник Господу" (Быт. 12, 7) Но Авраам не остался здесь жить. Он отправился дальше на юг и поставил свой шатер в окрестностях Вефиля, называвшегося тогда Лузом.
Вефиль находился на большом пути, ведущем от северо-востока к юго-западу Палестины (Суд. 20, 31; 21, 19). Авраам остановился на горе, расположенной к востоку (Быт. 12, 8). Отсюда он мог видеть почти всю обетованную землю. В последующие времена с этого места можно было видеть вершину храма Соломонова. Здесь Авраам воздвиг жертвенник Богу. С этого времени Вефиль стал навсегда священным местом для Израиля. Местоположение Вефиля, теперешнего Бейтина никогда не терялось в истории. Это селение стоит в 15-ти километрах к северу от Иерусалима на большом горном хребте. От него крутой наклон ведет к Иерихону. Место жертвенника, построенного здесь Авраамом, считалось впоследствии развалинами Бурдж-Бейтина, на небольшой равнине к востоку от деревни.
Авраам жил в Вефиле до того времени, пока голод, случившийся в земле Ханаанской, не принудил его отправиться в Египет. "И был голод в той земле. И сошел Авраам в Египет пожить там" (Быт. 12, 10).
Египет - одна из интереснейших стран земного шара. Она находится на северо-востоке Африки, вдоль великой реки Нил. Длина реки равняется 5000 км. Ежегодно она разливается вследствие дождей. И когда Нил входит в свои берега, остается ил, который служит хорошим удобрением для посева. Благодаря своему климату Египет считался самой плодородной страною.
История Египта теряется в глубине веков. Известно, что за 4000 лет до Р. X. там были города с высокой культурой. Сохранились до сих пор замечательные памятники, пирамиды, храмы. Слово Египет часто встречается на страницах Библии. Впервые о нем упоминается в связи с Авраамом. О Египте сказано и в Новом Завете. Там находились Иосиф, Мария с младенцем Иисусом, скрываясь от преследований Ирода.
Спасаясь в Египте от голода, Авраам действовал по своему усмотрению, а не по воле Божией. И эта ошибка повлекла за собою другую. Боясь лишиться жизни из-за красоты Сарры, Авраам скрыл, что она его жена и назвал ее сестрою... Сестра на восточных языках означает родственница вообще. А Сарра действительно была его близкой родственницей (Быт. 20, 12). Эта "неполная правда" ввела в заблуждение египтян. Сарра была взята в дом фараона. Авраам, как брат будущей жены фараона, получил много подарков. Но когда фараон узнал, что Сарра имеет мужа, он не причинил Аврааму никакого зла. Он повелел своим слугам проводить Авраама с семейством и имуществом за пределы страны (Быт. 12, 20). Авраам вышел из Египта и направился к Ханаану, к своему прежнему стану, между Вефилем и Гаем. Здесь он снова призвал имя Божие.
Пребывание в Египте положило начало богатству Авраама. По возвращении в Палестину его имущество возросло. И это привело к разделению между ним и племянником. И у Авраама, и у его племянника Лота были большие стада. Между их пастухами начали происходить ссоры и споры из-за пастбищ. Кроме того, у Лота, видимо, было желание освободиться от опеки Авраама. Чтобы покончить с этим спором, Авраам предложил Лоту выбрать любую часть земли (Быт. 13; 1 - 12). Лот взял богатую пастбищами окрестность Иорданскую. Эта земля "вся до Сигора орошалась водою, как сад Господень, как земля Египетская" (Быт. 13, 10). Лот поселился в нижней части долины Иорданской. Здесь находились пять богатых городов: Содом, Гоморра, Севоим, Адма и Бела (Сигор). Каждый из этих городов имел своих правителей. Но во главе пятиградия стоял царь Содомский.
Авраам поселился на юге земли Ханаанской, в окрестностях Хеврона, будущей столицы Иудейской, в первые годы царствования Давида (2 Цар. 2, 11).
В то время, когда Авраам находился еще в Халдее, цари Востока, под предводительством царя Еламского Кедорлаамера сделали нашествие на Сирию. Среди других завоеваний они подчинили себе жителей Содомского пятиградия.
Когда Лот поселился в этой местности, народ еще признавал главенство Еламского монарха. Но через тринадцать лет цари пяти городов, заключив между собою союз, отказались платить дань. Тогда Кедорлаамер выступил с войсками для усмирения их. Он обратил в бегство войска восставших царей, захватил богатую добычу и пленных. Среди пленных был и Лот, живший в это время в Содоме. Ему угрожала участь провести остаток жизни в плену. Авраам, узнав о пленении Лота, поспешил ему на выручку. Он призвал к себе на помощь трех могущественных амморейских вождей, вооружил своих слуг и отправился в погоню за войсками Кедорлаомера. Считая себя в полной безопасности, Кедорлаомер не принял никаких мер предосторожности. Ночью Авраам с своим отрядом окружил беспечно спавшего неприятеля, привел в замешательство и обратил его в бегство. С большой добычей и освобожденными пленниками Авраам возвратился в долину Иорданскую.
Весть о победе Авраама быстро распространилась среди народа. Прежде всех к нему навстречу вышел царь Содомский, чтобы поздравить Авраама с победой. Исполненный благодарности к Аврааму, он предложил ему взять все имущество. Но Авраам ничего не взял, кроме некоторой части провизии и той доли добычи, которая принадлежала людям, ходившим с ним (Быт. 14, 22 - 26).
Другим лицом, вышедшим встречать Авраама был Мельхиседек, царь Салимский. Кто он такой, из какого народа происходил, оставлено без объяснений. Неожиданно появляется он на страницах библейской истории. А затем его имя не встречается в течение тысячелетия, и снова появляется в конце псалмов (Пс. 109, 4). Проходит еще тысячелетие, и опять это имя мы находим в Послании к Евреям (Евр. 7, 2).
Место, где он был царем, не известно. Предполагают, что Салим, где он был царем, - это город Иерусалим. По иудейскому преданию, Мелхиседека считали Симом, который мог еще прожить 150 лет. Другие считали, что он принадлежал к семейству Хама или Иафета. Некоторые утверждали, что он Ангел. В апостольское время этих преданий не было. Но по всему видно, что Мельхиседек пользовался большой известностью (Евр. 7, 1). Он был священником единого, истинного Бога. Несмотря на язычество, такие отдельные личности встречались среди народов. Такими были Иов в земле Уц и Валаам в Кефоре. Его священство налагало на него обязанность приносить жертвы и давать благословения. Священство это признавалось не только Авраамом, но и теми лицами, из имущества которых Авраам выделил для него десятину.
В общем характере Мельхиседека христиане всех времен видели замечательный прообраз Христа (Евр. 5, 6; 7 гл.).
В. Щеглова
ОБ ИМЕНАХ БОЖИИХ
На страницах Священного Писания встречаются разные имена Божий, и каждое из этих имен имеет свое особое символическое значение. Это не просто имена, но они служат, как учит ап. Павел, "для познания тайны Бога и Отца, и Христа" (Кол. 2, 2).
Иисус Христос в Своей первосвященнической молитве дважды сказал: "Я открыл имя Твое человекам", и затем вторично: "Я открыл имя Твое и открою" (Иоан. 17, 6, 26).
Он открыл имя Бога. Но разве пророки и праведные мужи не учили народ о Боге, не раскрывали имен Божиих, которые характеризовали бы свойства Бога, Его величие и могущество? Конечно, да!
Вопрос о Боге является "тайной благочестия", и эта "тайна благочестия" раскрывалась пророками, праведными мужами, Иисусом Христом и апостолами постепенно. Особенно ее раскрыл Иисус Христос, ибо никто не знает Отца так, как Сын, "Единородный Сын, сущий в недре Отчем, Он явил" (Иоан. 1, 18).
Не только учение о Боге является вечной, волнующей темой, которая продолжает занимать наши умы, но даже каждое из Его имен, упомянутых в Священном Писании, наполняют наши сердца стремлением познать Его.
Рассмотрим значение некоторых имен Божиих, которые встречаются на страницах Священного Писания.
Священная книга Библия начинается словами: "В начале сотворил Бог небо и землю" (Быт. 1, 1). В древнееврейском тексте вместо слова Бог стоит слово Елогим. Имя Елогим есть множественное число и выражает совокупность божественных совершенств. Оно употреблялось и язычниками, потому что оно было именем Всевышнего Творца всей вселенной, невидимое присутствие Которого известно было и язычникам.
Таким образом имя "Бог" появилось не только на страницах Библии и исповедовалось израильским народом, но также и языческие народы исповедовали это имя и строили жертвенники "неведомому Богу" (Деян. ап. 17, 23).
В книге Бытия 1, 1 мы находим слово "Бог", а во 2-й главе, в 4-м стихе уже упоминается "Господь Бог".
Известные богословы Тертуллиан, Иоанн Златоуст, Августин и другие в свое время уже обращали внимание на эти два названия. Тертуллиан считает, что двойное название "Господь Бог" стало упоминаться в Священном Писании только после того, как был закончен акт творения вселенной. Он писал: "Сперва Бог именует Себя Богом, Каковым Он всегда был и есть. В начале сотворил Бог небо и землю; потом творимы Им были существа, над которыми Он должен быть Господом. Но как скоро сотворил Он вселенную, особенно человека, который один мог познать Господа своего, то не замедлил назвать Себя "Господь Бог".
Блаженный Августин имя "Господь Бог" объясняет таким же образом, как и Тертуллиан.
Иоанн Златоуст различия между двумя этими именами не находит. Он рассуждает так: "И взял Господь Бог человека, которого создал. Прекрасно Он в самом начале поставил эти два имени: "Господь", затем прибавил "Бог", дабы мы знали, что услышим ли имя Господа или Бога, в этих именах нет никакой разности".
Также следует отметить, что когда сатана искушал Еву, он сказал: "Но знает Бог", а затем: "вы будете, как боги". В подлиннике как в первом, так и во втором случае, слово "Бог" и "боги" выражено словом Елогим, которое является одним из имен Бога. В нашем переводе в первом случае слово Елогим переведено как "Бог", а во втором случае - "боги".
Затем следует отметить, что принято говорить не просто Бог, а "Бог небесный". Эти слова заключают в себе глубокий духовный смысл. Самое небо означает нечто высшее, духовное, могущее видеть, внимать: "Внимай небо, я буду говорить" (Второз. 32, 1); "Сын же сказал ему: отче! я согрешил против неба и пред тобою" (Лук. 15, 21). В молитве Господней мы произносим слова: "Отче наш, сущий на небесах". Особенно пророк Исайя учит, что исповедуемый нами Бог наполняет собою не только землю, но и небо, всю вселенную. "Так говорит Господь: небо - престол Мой, а земля - подножие ног Моих; где же построите вы дом для Меня и где место покоя Моего?" (Исайя 66, 1).
Так величественно и свято имя - "Господь Бог".
Когда Моисей пас стада в пустыне и однажды увидел горящий терновый куст, он подошел к нему и услышал неведомый для него голос: "Я Бог отца твоего, Бог Авраама, Бог Исаака и Бог Иакова" (Исх.
3. 6). Затем, когда ему было повелено идти в Египет к фараону, чтобы вывести сынов израилевых, то Моисей сказал: "Вот, я приду к сынам израилевым и скажу им: "Бог отцов ваших послал меня к вам". А они скажут мне: "Как Ему имя?" Что сказать мне им?" На заданный вопрос Моисей получил ответ: "Я есть Сущий Иегова". И сказал: "Так скажи сынам Израилевым Сущий послал меня к вам. Вот имя Мое навеки" (Исх. 3, 13 - 15).
В этом явлении горящего куста дается откровение пророку Моисею имени Бога: "Я есмь Сущий". Имя Сущий (Иегова) или еврейское имя Ягве означает личность самобытную, абсолютно независимую от чего-либо. Бог - Иегова является в Своих действиях всегда Себе верным и неизменным, на слово Его можно полагаться.
Слово "Ягве" (Иегова), состоящее из 4-х букв, замечательно по своему содержанию. Оно означает: был, есть и будет. Апостол Иоанн передал смысл этого имени словами: "Я есмь Алфа и Омега, начало и конец, говорит Господь, который есть и был и грядет, Вседержитель" (Откр. 1, 8).
Когда пророки хотели отметить, что Израиль исповедует истинного Бога, то они употребляли слово Иегова. Пророк Илия говорил поклонникам Ваала: "И призовите вы имя бога вашего, а я призову имя Иеговы (Господа), Бога моего, тот Бог (Елогим), который даст ответ посредством огня, есть Бог" (3 Царств 18, 24). Когда же совершилось чудо, то все пали и воскликнули: "Иегова есть Бог! Иегова ecib Бог" (3 Царств 18, 39).
Иегова (Сущий) - это имя означает Бога в Его проявлении, Бога завета и обетования, Бога откровения. Оно употребляется тогда, когда Бог особенно проявляется в откровении, не только как Творец мира, но когда Он вступает в союз с людьми. Авимелех, Мелхиседек, Валаам не знали Бога Иеговы, они исповедовали только Елогима - Бога Творца.
Когда пророк Моисей обратился к фараону, чтобы он отпустил народ, чтобы он совершил праздник в пустыне, то фараон сказал: "Кто такой Господь, чтобы я послушался голоса Его и отпустил Израиля? Я не знаю Господа (Иеговы) и Израиля не отпущу". Но не только фараон и его жрецы не знали Бога - Иеговы, но это святое имя было сокрыто и от некоторых патриархов. Так читаем: "И говорил Бог Моисею, и сказал ему: "Я Господь, являлся Аврааму, Исааку и Иакову с именем "Бог всемогущий", а с именем Моим Иегова не открылся им" (Исх. 6, 2 - 3).
Однако возникает вопрос: имя Иеговы, каким Себя назвал Бог во время явления пророку Моисею на горе Хориве, было ли прежде этого времени известно пророку Моисею и народу израильскому?
На этот вопрос встречаем два ответа. Одни говорят, что это имя до призвания Моисея для пророческого служения не было никому известно, а другие доказывают, что это имя было известно. Исследуем поставленный вопрос.
Когда Моисей был призван на пророческое служение, то на его вопрос: "Мне скажут: как Ему имя? что мне сказать им?" - Бог сказал Моисею: "Я есмь Сущий (Иегова). Так скажи сынам израилевым: Сущий послал меня к вам... Вот имя Мое навеки и памятование о Мне из рода в род" (Исх. 3, 14 - 15). Затем сказано: "Я являлся Аврааму, Исааку и Иакову, как Бог Всемогущий (Эль Шаддай), но не открывался им в имени Иегова" (Исх. 6, 2 - 3).
Другие же - противоположного мнения и считают, что имя Иеговы было известно. В доказательство своего мнения приводят следующее:
а) в книге Бытия, излагающей историю патриархов, живших прежде пророка Моисея, Бог часто называется этим именем (Быт. 2, 4; 8, 19 - 21). Некоторые патриархи называли Его этим именем (Быт. 15, 2; 25, 21). Слова: "Я не открывался им в имени Иеговы" - имеют тот смысл, что Бог до времени Моисея являл Себя патриархам соответственно имени Бога всемогущего, но еще не открывался им в таком событии, из которого на самом деле уяснялось бы значение Его имени Иеговы.
б) Если бы израильтяне, прежде хоривского откровения, совсем не знали имени Иеговы, то это новое имя Бога не могло бы уверить их в истине откровения Божия Моисею и посланничества Моисея Богом. Новое имя было бы им непонятно, а при непонятном имени Бог являлся бы им неведомым Богом; в) слова Бога при имени Иеговы: "Бог отцов ваших", сказанные в пояснении этого имени, прямо показывают, что это имя есть то самое, под которым знали Его и отцы израильтян; г) во многих местах Пятикнижия есть места, которые называют Бога именем, каким Он назвал Себя на Хориве, и это имя было издавно известно израильтянам и перешло от патриархов (Быт. 28, 13; Втор. 32, 6 - 9).
Следовательно, слова: "Я являлся Аврааму, Исааку и Иакову, как Бог Всемогущий (Эл-Шаддай), но не открывался им в имени Иеговы" - следует понимать таким образом: "Я был известен Аврааму, Исааку и Иакову только как Бог всемогущий, Который может исполнить данные Им обетования; теперь же Я открою Себя как Иегова, то есть как Существо, исполняющее то, что Им обещано".
Пророк Даниил в своем пророческом слове к Навуходоносору говорит: "Да будет благословенно имя Господа от века и до века, ибо у Него мудрость и сила. Он изменяет времена и лета, низлагает царей, дает мудрость мудрым и разумение разумным. Он открывает глубокое и сокровенное, знает, что во мраке и свет обитает в Нем" (Дан. 2, 20 - 22). Он творит все новое, все изменяет и всему дает свет и жизнь, хотя Сам остается неизменяем, Он - Сущий на все века вечности. Так, спустя несколько столетий, Господь говорит пророку Исайи. "Я - Иегова, это - Мое имя" (Исайя 42, 8).
Что это значит, как не то, что значение и сила этого имени, в осуществлении предвечных божеских идей, должны были еще много раз раскрыться пред людьми и обнаружиться в течение времен во всей своей полноте. Раскрытие значения этого имени во всей своей полноте исполнилось в личности Иисуса Христа, Который сказал иудеям о Себе: "Я от начала Сущий, как и говорю вам" (Иоан. 8, 25).
Библия повествует, что когда Господь явился Аврааму, то Он ему сказал: "Я Бог всемогущий" (Быт. 17, 1).
В этом имени Бог открыл Себя человечеству со стороны Своего всемогущества и силы и указывает на крепость и верность Своих обетовании (Быт. 28, 3; 35, 11). Ап. Павел это откровение о Боге подтверждает следующими словами: "Верен Обещавший" (Евр. 10, 23).
Почему патриархи употребляли это имя: "Бог всемогущий"? На этот поставленный вопрос отвечает Моисей. Он пишет: "И говорил Бог Моисею и сказал ему: Я Господь. Являлся Я Аврааму, Исааку и Иакову с именем: "Бог всемогущий" (Эл-Шаддай). Слово Шаддай имеет значение: "грозное могущество" или, как перевели это слово 70 толковников, "Вседержитель", сильный во всем. Праведник Иов восклицает: "Блажен человек, которого вразумляет Бог, и потому наказания Вседержителя не отвергай" (Иов 5, 17).
Слово Шаддай всегда встречается рядом с именем Эль, но иногда употребляется и отдельно, как имя "Бог". Обычно это имя переводят словом "Всемогущий", как и читаем: "Я Бог всемогущий". Первоначальное значение имени Шаддай означало "владычествовать" или "всепобеждающая мощь", и это значение утвердилось в имени "Шаддай" (Всемогущий).
В этом значении имени Бога патриарх Исаак благословил Иакова и сказал ему: "Бог же всемогущий (Шаддай) да благословит тебя" (Быт. 28, 3).
Имя "Адонай" встречается в Библии, как самостоятельное имя Бога, а также оно употреблялось как замена слова "Иегова" при чтении текста Священного Писания.
Первоначальное имя Адонай, вероятно, звучало, как Адони, что значит: "мой господин" или "мой владыка". Впоследствии это имя во множественной форме означало: "верховный Господь", "Владыка над всеми", как это и было произнесено патриархом Авраамом: "Владыка Господи" (Быт. 15, 2). Это слово неоднократно встречается в Библии, например: "Вот, ковчег завета Господа всей земли" (И. Нав. 3, 11): "Славьте Господа господствующих" (Пс. 135, 3).
Это слово в соединении со словом Елогим (Бог) иногда встречается в Библии и означает: "Господь Бог воинств, сил. Этого слова нет в Пятикнижии. Оно впервые встречается в 1 Царств 17, 45: "Я иду против тебя во имя Господа Саваофа, Бога воинств Израильских, которые ты поносил". Пророк Исайя говорит: "Господь Саваоф обозревает боевое войско" (13, 4).
Это имя только дважды упоминается в Новом Завете: "...вопли жнецов дошли до слуха Господа Саваофа" (Иак. 5, 4); "если бы Господь Саваоф не оставил нам семени..." (Римл. 9, 29).
В нашей русской Библии это слово переведено словом: "Господь Саваоф", что значит: Господь сил, Господь воинств (Пс. 58, 6; Исайя 5, 7; Иер. 2, 19).
Имя Саваоф присваивается Богу в смысле Его всемогущества, владычества. Он - Бог воинств, Господь сил. Он - Владыка всего, Всемогущий, Всесильный. Ему служат сонмы ангелов, все воинства небесные, которые славословят Его святое имя: "свят, свят, свят, Господь Саваоф! Вся земля полна славы Его" (Исайя 6, 3).
Мелхиседек, царь города Салима (Иерусалима), одновременно выполнял обязанности и священника Бога всевышнего. Он веровал и служил Богу и за свой народ приносил жертвоприношения.
Среди языческого идолопоклонства у Мелхиседека сохранилась вера в Бога всевышнего, которую и признал патриарх Авраам в своем ответном слове (Быт. 14, 18 - 22; Числа 24, 16).
Это имя Бога, изображающее Его как высшую мировую силу и верховное господство над всей Вселенной, встречается и в других местах Священного Писания (Пс. 7, 18; 56, 3; Лук. 1, 32).
Следует отметить, что в книгах Ветхого Завета имена Бога - Елогим, Иегова или Адонай - употреблялись одно вместо другого и без строгого разграничения. Так, например: "Итак, знай, что Господь (Иегова), Бог (Елогим) твой, есть Бог (Елогим), Бог (Ел) верный" (Второз. 7, 9); или: "Бог (Эл) богов (Елогим) Господь (Иегова), Он знает" (И. Нав. 22, 22). Можно предположить, что разные имена Бога употреблялись по смыслу самой речи и текста, но всегда имели в виду единого Бога.
Это сирийско-халдейское слово и означает - отец. Полного значения этого слова нельзя передать на нашем языке. Оно выражает особые чувства любви, преданности и уважения к отцу.
Когда Иисус Христос молился в Гефсиманском саду, то в Своей молитве Он говорил: "Авва, Отче! все возможно Тебе" (Марк. 14, 36).
Ап. Павел говорит, что слова "Авва Отче" произносятся верующими под действием Духа Святого, Которым взываем в своих молитвах к Богу (Римл. 8, 15; Гал. 4, 6).
В Своей первосвященнической молитве Иисус Христос сказал: "Я открыл имя Твое человекам" (Иоан. 17, 6). В дополнение к тем именам Божиим, о которых писали нам пророки и праведные мужи, мы имеем еще указание от нашего Господа Иисуса Христа, что Бог является нашим Отцом. Эта мысль особенно ясно выражена в молитве Господней "Отче наш". В этой молитве впервые произносится имя Бога, как Отца. Апостол Павел говорит: "А как вы - сыны, то Бог послал в сердца ваши Духа Сына Своего, вопиющего: "Авва Отче!" (Гал. 4, 6).
Нами перечислены только некоторые имена Божий, которые чаще всего встречаются на страницах Священного Писания. Однако вышеупомянутые имена не раскрыли нам полностью сущности Господа Бога, к Которому направляются наши молитвы и Которому мы говорим: "Отче наш, сущий на небесах..." Всевышний Бог непостижим, непостижимы и Его судьбы. Он свят в Своем естестве и свято Его имя. Сказано: "Да святится имя Твое". Каждое имя Божие, которое встречается в Библии, достойно нашего не только внимания, но и благоговения, почтения и святости. Мы должны благоговейно произносить и святить имя Божие.
Заповедь Божия гласит: "Не произноси имени Господа Бога твоего напрасно" (Исх. 20, 7). Почему заповедь запрещает произносить имя Бога напрасно? Каждое из Его имен приоткрывает нам глубину и величие свойств Его сущности. Он говорит о Себе: "Я есмь Альфа и Омега, первый и последний" (Откр. 1, 10). Он есть жизнь и дает всему жизнь.
И. Моторин
РАЗМЫШЛЕНИЯ О ДЕЙСТВИЯХ ДУХА СВЯТОГО
В вопросе о крещении Духом Святым среди верующих имеются разномыслия.
Мы считаем, что крещение Духом Святым человек переживает в день обращения, в день возрождения, ибо сказано: "Не оскорбляйте Святого Духа Божия, Которым вы запечатлены в день искупления" (Ефес. 4, 30).
Документ принято считать действительным и имеющим силу тогда, когда к нему приложена печать.
Велика печать Господа, которой Он определяет нас Своими, то есть Своею собственностью (2 Тим. 2, 19).
Для моего сердца этот вопрос был непонятным до тех пор, пока при чтении Слова Божия Господь Своим ярким светом не осветил мой разум. Я прочитал: "Ибо все мы одним Духом крестились в одно тело, иудеи или еллины, рабы или свободные, и все напоены одним Духом" (1 Кор. 12, 13). В данном месте апостол пишет о теле Христа, о вселенской Церкви Его, в состав которой входят все искупленные чада Божий со дня Пятидесятницы и до наших дней. Велика премудрость Божия, созидающая величественное тело Христа, Церковь святую.
Когда же человек становится членом вселенской Церкви?
Для того чтобы стать членом местной церкви, нам необходимо принять водное крещение. Но членами вселенской Церкви мы становимся в день нашего обращения ко Христу. В этот день наши имена записываются в "книгу жизни", и в этот день мы рождаемся от слова Господнего, через крещение Духом Святым (Иоан. 3, 5).
Слова "все мы одним Духом крестились в одно тело" говорят нам о том, что не пережившим крещение Духом Святым невозможно быть членами вселенской Церкви Христа.
Если ты сомневаешься в этом, то ты не имеешь основания считать себя членом тела Христа. Печать о познании тебя собственностью Господа не лежит на тебе, ты чужд тогда для Него. Ибо все "мы, услышавши слово истины... и уверовавши в Него, запечатлены обетованным Святым Духом" (Еф. 1, 13).
Какие доказательства мы имеем, что оправданный грешник действительно крещен Духом Святым?
"По плодам их узнаете их... не может дерево доброе приносить плоды худые, ни дерево худое приносить плоды добрые" (Матф. 7, 16 - 18).
Прекрасен плод Святого Духа. Это - "любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание" (Гал. 5, 22).
Вспомним день возрождения. Разве этот плод Духа не проявился в жизни нашей? Разве сердце наше не наполнилось любовью к Богу и к людям? Разве радость неземная, радость спасения не наполнила душу нашу? Разве мир Божий не излился в нас? Великая благодать - сила Духа Святого - излилась в сердца наши в незабываемый день нашего искупления.
Доказательство крещения Духом Святым посредством святого плода Духа является прекрасным и действительным потому, что его подделать невозможно. Сатана, при всех своих ухищрениях, не сможет проявить ни тени любви, ни мира, радости, долготерпения и т. д.
Многое другое, как, например, пророчество, языки, чудеса, он способен проявить в своих ложных пророчествах, языках и чудесах. Факты доказывают, что так называемыми "языками" обладают люди различных лжеучений, даже язычники.
Внутреннее свидетельство.
Все искупленные чада Божий, водимые Духом Божиим, приняли "Духа усыновления". Великий Бог стал их Отцом. Они имеют право взывать к Нему, как к своему Отцу, потому что Дух Святой, находящийся в них, Сам "свидетельствует духу нашему, что мы дети Божий" (Римл. 8, 14 - 16).
Внутреннее посещение Духом Святым сердца человека в день возрождения, сопровождающееся плодами Его, является неопровержимым доказательством крещения Духом.
Никто другой, только Дух Святой удостоверяет нас, что мы стали собственностью Его, что мы стали детьми Божиими и наследниками вечного Царства Христа.
Есть верующие, которые верою воспринимают Духа Святого, пребывают в Нем и находятся под руководством Его. Они стремятся каждый день пребывать в смерти для греха, постоянно стремятся к освящению, преображению в образ Христа. Они всегда имеют внутреннее свидетельство Духа Святого.
Другие, живя по плоти, не удовлетворяются тихим веянием Духа Святого. Они ищут особых нервных потрясений в своих молитвах, в своем хождении. Это христиане, которые не ходят верою, а жаждут чувственных проявлений.
Может ли верующий человек потерять внутреннее свидетельство Духа Святого?
Потеря внутреннего свидетельства происходит тогда, когда мы не бодрствуем. Оно происходит от нашего духовного охлаждения. Когда утрачено восприятие Слова Господнего, прервана живая молитвенная связь с Иисусом, тогда в жизни неизбежны прегрешения и грехи.
Вместо глубокого раскаяния и нового посвящения себя Христу, полной отдачи себя Духу Святому, некоторые, к сожалению, еще больше осложняют свое состояние тем, что допускают грех сомнения в запечатлении, крещении Духом Святым в день искупления.
Если семена сомнения в Едемском саду ввергли человека в пучину страдания и зла и Адам и Ева лишились общения с Богом, то какое общение Духа Святого может быть с теми, кто отрекается от всех Его великих действий, проявленных Им в день возрождения, от Его милостей, руководства и попечительства в дальнейшей жизни.
Состояние таких сердец весьма печальное. Они совершают величайшее оскорбление Духа Святого. Разве не была бы глубоко огорчена мать, если бы, не признавая ее своей матерью, дети отрицали свое рождение от нее; если были бы забыты все ежедневные заботы и попечения материнского сердца?
Не находясь больше вблизи Христа и Духа Святого, не испытывая Его нежных увещеваний, излияний благословенного елея любви, мира и радости, они ищут особых знамений, стремятся к особым эмоциональным проявлениям своих чувств, доходящих до экстаза. Во главу угла ставится вопрос о знамениях, чудесах, языках, вместо того чтобы верою принять вновь Христа в сердце свое", чтобы укорененные и утвержденные в любви могли постигнуть со всеми святыми, что широта и долгота, и глубина и высота, и уразуметь превосходящую разумение любовь Христову, дабы вам исполниться всею полнотою Божиею" (Еф. 3, 17 - 19).
В этом - истинное свидетельство искренних, пребывающих в Нем чад Божиих. Это внутреннее, духовное приводит наш дух к глубокому смирению, тогда как шумное проявление чувств приводит к гордости, самовозвышению пред всеми святыми, самовосхвалению и к уничижению других.
Во всех ли случаях крещение Духом Святым сопровождалось говорением языками?
Имеется мнение, что говорение языками является доказательством крещения Духом Святым. Яд сомнения вливается этим в тех, которые, испытав крещение Духом Святым в день искупления, не обладают никакими иными языками, кроме своего родного.
Посмотрим, что говорит нам об этом Слово Божие. Обратим наши взоры на Того, Кто является солнцем, вечным примером для нас, в образ Которого мы должны преображаться. "Довольно для ученика, чтобы он был, как учитель его" (Матер. 10, 25).
Кто может усомниться, что Крестящий Духом Святым был крещен благодатной силой. Он был помазан елеем радости более всех соучастников Его (Пс. 44, 8): "Бог Духом Святым и силою помазал Иисуса" (Деян. Ап. 10, 38). Но, однако, Христос никогда не говорил на "ином" языке и возгласил евангельскую весть на Своем родном - арамейском диалекте. Слова, произнесенные Им на кресте: "Или, Или! лама савахфани" - были оставлены переводчиком Евангелия, как некоторые слова родного языка Христа, которых римские воины, стоявшие у креста, не знали. Эти слова там были переведены на русский язык: "Боже Мой, Боже Мой! для чего Ты Меня оставил?" Для Спасителя не было нужды говорить на других языках, потому что Он пришел прежде Всего к погибшим овцам дома Израиля, и Он проповедовал только в Палестине, среди Своего народа.
Христос не только не говорил языками, но Он, а также и апостолы, нигде не проповедовали о необходимости говорения языками, как доказательства крещения Духом Святым. Они проповедовали и писали о вере во Христа Иисуса, через которую мы получаем дар спасения и жизнь вечную (Иоан. 3, 15 - 16).
Нигде ими не было сказано, что знамением крещения Духом Святым является говорение языками и что не говорящие языками являются плотскими христианами.
Единственное место, где Господь сказал о языках и других чудесах, мы находим в Ев. Марка 16, 17 - 20. Но здесь Господь не говорит о крещении Духом Святым и не говорит о том, что все уверовавшие будут совершать знамения, а сказано, что нас, верующих, будут сопровождать знамения, которые совершал Он Сам и апостолы. В течение всей истории христианства только "они пошли и проповедовали везде, при Господнем содействии и подкреплении слова последующими знамениями" (Марка 16, 20; Деян. Ап. 2, 41 - 43).Разве величайшие знамения - чудеса, которые Христос и апостолы совершали, не являются основой, сопровождающей нашу веру. Разве крест, смерть и воскресение Христа, как величайшее знамение, не сопровождает нас во всей нашей жизни (Матф. 12, 39 - 40)? Разве эти знамения недостаточны для нашей веры, нашего упования и хождения пред Богом?
Господь осуждал тех, кто в Его время искал особых доказательств, особых знамений (Матф. 12, 39).
Мы знаем, что знамения прекратились уже в апостольском периоде, и это потому, что Господь хочет, чтобы "мы ходили верою, а не видением" (2 Кор. 5, 7). (Статью о знамениях см. в журнале "Братский вестник" № 2 за 1954 г.)
Великий учитель церкви Иоанн Златоуст, который жил с 347 по 407 г., писал: "А ныне я не имею нужды в знамениях. Почему? Потому что я без чуда научился веровать Господу. Залога требует тот, кто не верит, а я, как верующий, не требую ни залога, ни чудес. Положим, я не говорю разными языками, но я знаю, что я очищен от грехов".
Пророки Иоанн Креститель, Илья, Елисей и другие также были исполнены Духом Святым, но не говорили на языках. 3000 и 5000 уверовавших в дни Пятидесятницы также не говорили языками и не совершали знамений (Деян. Ап. 2, 42 - 43). Стефан, исполненный веры и силы, никогда - ни среди друзей, ни среди врагов - не говорил языками.
О самарянах не сказано, что тогда, когда на них сошел Дух Святой, они говорили иными языками. Их глубокое изменение жизни, любовь, мир и радость искупления являлись достаточным доказательством (Деян. Ап. 8, 14 - 17).
Евнух, на которого сошел Дух Святой, не заговорил языками, но продолжал путь, радуясь, в ту свою родную сторону, где он сможет на своем родном языке свидетельствовать о Боге.
Ап. Павел ясно говорит, что Дух Святой не всех наделяет одинаковыми дарами и что говорение языками вовсе не является обязательным для всех (1 Кор. 12, 8 - 11).
Когда некоторые верующие, усомнившись в своем первородстве в крещении Духом Святым, собственными усилиями и с большим напряжением взывают к Богу о крещении Духом, то они обычно не ожидают излияния Духа Святого в многогранных Его действиях и проявлениях, - нет, они настойчиво требуют проявления языка в смысле произнесения нескольких никому не понятных слов. Таким образом, они фактически просят не об излиянии Духа Святого, а упорно просят и ожидают "языка".
Если говорение языками является обязательным, то почему же в течение прошедших веков христианства верные и вдохновенные великие мужи веры не имели такого дарования?
Разве величайшие реформаторы Джон Виклиф, Ян Гус, Мартин Лютер, Кальвин, Цвингли или проповедники Сперджен, Муди, Джордж Мюллер, Э. Роберте, Проханов, Павлов, Каргель и многие другие были лишены благодати Духа Святого?
Дух Святой в период реформации действовал в полноте силы (Откр. 3, 1), сокрушая ложное христианство с его земной силой, с его блеском и святотатством, пробуждая от векового духовного мрака народы, призывая их к возврату к простоте первого христианства, но, однако, никому из тружеников Божиих этого периода не был дан дар языков и никто ими не говорил.
Все это говорит о том, что говорение языками вовсе не служит обязательным доказательством крещения Духом Святым. Кому и для какой цели был дан Духом Святым дар иных языков.
Впервые дар иных языков излился на собранных в день Пятидесятницы учениках, когда все исполнились Духа Святого.
"Исполнились все Духа Святого и начали говорить на иных языках, как Дух давал им провещавать..; каждый слышал их говорящими его наречием. И все изумлялись и дивились, говоря между собою: сии говорящие не все ли Галилеяне? Как же мы слышим каждый собственное наречие, в котором родились". Далее перечисляются названия чужеземцев, приехавших в Иерусалим на праздник, где каждый из них слышал свидетельство на своем родном языке о великих делах Божиих, о смерти и воскресении Христа (Деян. Ап. 2, 4 - 11).
Прочитайте внимательно это место, и вы вполне убедитесь, что апостолы наряду с властью и силой совершать чудеса получили познание иностранных языков. Они не молились этими языками, но говорили людям, то есть проповедовали, беседовали с ними. Они, несомненно, имели полное знание этих языков, они не только говорили, но понимали эти иностранные языки, не учившись. Они могли разговаривать с чужеземцами, общаться с ними. Совершилось величайшее чудо для великой цели, ибо Дух Святой все совершает с пользой (1 Кор. 12, 7).
Какова была цель говорения этими языками?
В то время не было книг Священного Писания Ветхого Завета на иных языках, кроме еврейского и греческого. Новозаветные книги еще не были написаны. Господь ниспослал познание чужеземных языков для великой цели: возвестить в дни праздника Пятидесятницы о совершившемся спасении Иисусом Христом и для скорейшего распространения евангельской истины среди тогдашнего мира.
Если бы в Иерусалиме не было такого множества разных языков и наречий представителей разных народностей, которым нужно было разъяснить великое событие излияния Духа, то проявления языков не было бы. Дух Святой ничего не делает без пользы и без определенной цели.
Второй случай проявления языков мы находим у Корнилия. "Ибо слышали их говорящих языками и величающих Бога. Тогда Петр сказал: кто может запретить креститься водою тем, которые, как и мы, получили Святого Духа?" (Деян. Ап. 10, 47; 11, 15). Эти последние слова подтверждают, что Корнилий, как и апостолы, получил дар чужеземных языков. Ему, как первому из уверовавших язычников, это было необходимо, так как Корнилий был римлянин. Когда ап. Петр пришел к нему, у него было много собравшихся (Деян. ап. 10. 27), из которых многие могли и не знать римского языка, и потому здесь была нужда в языках. Языки в доме Корнилия были необходимы и для того, чтобы и евреи могли убедиться, что Господь явил милость Свою одинаково с ними и язычниками (Деян. Ап. 15, 8 - 9).
Третий случай был с двенадцатью учениками в Ефесе. Крестившись в Иоанново крещение, они даже не слыхали, есть ли Дух Святой
Ефес в то время был городом богатым и населенным представителями разных народностей. Возможно, что среди двенадцати человек было несколько представителей, говорящих на различных языках Кроме того, мы не знаем, где эти ученики были собраны. Если апостол имел с ними встречу где-либо на площади или на берегу реки, где могли быть собраны люди различных наречий, то было вполне естественно, что Господь дал им знание языков для проповеди представителям разных народов Евангелия о спасении.
Они не стали молиться, а начали говорить, как и апостолы, людям и пророчествовать, то есть проповедовать (Деян. Ап. 19, 1 - 7).Цель Господа в те дни, когда Новый Завет еще не был написан, заключалась в скорейшем возвещении евангельской вести всем народам. "Идите по всему миру и проповедуйте Евангелие всей твари", - повелел Христос (Марк. 16, 15).
По мере того как писалось и переводилось Слово Божие на разные языки, необходимость в проявлении языков исчезла. В настоящее время Слово Божие написано на 1088 языках.
Из вышесказанного видно, что Дух Святой Сам, по Своему усмотрению, наделяет детей Божиих теми дарами, какие Ему угодно. "Все же сие производит один и тот же Дух, разделяя каждому особо, как Ему угодно" (1 Кор. 12, 11).
Мы не вправе с своей стороны ставить условия и требования Духу Святому. Как каждый архитектор и строитель пользуется для строительства разными специалистами, так великий Художник и Строитель Дух Святой наделяет нас теми дарами, которые действительно необходимы для созидания Церкви Христа. "Потому что Бог производит в вас и хотение и действие по Своему благоволению" (Фил. 2, 13).
Будем искать того, чтобы ходить пред Ним в полном послушании, вручая себя Ему, будем покорны Его святой воле.
Пусть елей благодати не оскудевает в светильнике сердца нашего, но будем постоянно стремиться к большему исполнению Духом Святым, чтобы Его святыми дарами служить Господу и прославлять Его, нашего Искупителя.
А. И. Мицкевич
ПРЕСВИТЕР ЦЕРКВИ
Еще в Ветхом Завете Господь избирал для Своего дела служителей. О каждом из них можно сказать словами апостола Иакова: "Человек подобный нам" (Иак. 5, 17). Время их служения, до пришествия Семени (Христа), было временем служения смертоносным буквам, служением осуждения, служением преходящим, и тем не менее служение ветхозаветных служителей названо славным (2 Кор. 3, 7 - 11). Хотя давно уже сомкнулись их уста, давно уже не слышно их вдохновенного голоса, но слова Моисея, Иисуса Навина, Самуила, Исайи, Иеремии, Иезекииля, Даниила по-прежнему живы, они и по смерти говорят нам (Евр. 11, 4).
Жизнь каждого человека, прошедшего весь жизненный путь, получает определенную оценку. Оценка эта показывает, как человек прожил свою жизнь. Люди, которые знали этого человека, дают ему свою характеристику, по которой его могут назвать: добрым, хорошим, симпатичным человеком, либо хорошим соседом, добрым товарищем, либо хорошим мужем, или, наконец, добрым христианином.
Но всего важнее, конечно, та оценка, которую получит человек от Бога, давшего ему дыхание жизни и призвавшего его Себе на служение. "Послушаю, что скажет Господь" (Псал. 84, 9). И не может быть лучшей оценки, лучшего определения, чем то, что сказано в отношении Моисея, а именно: "Моисей - человек Божий" (Псал. 89, 1); "Моисей верен во всем доме Его, как служитель" (Евр. 3, 5).
В церкви Христовой пресвитеры поставлены Духом Святым блюстителями, чтобы пасти церковь Господа и Бога (Деян. Ап. 20; 17, 28). На всем протяжении жизни церкви на земле там, где не вносилось ничего чуждого евангельскому учению, где влияние языческого мира не накладывало свой отпечаток, пресвитеры в своем служении воплотили все самое лучшее, взятое из служения ветхозаветных служителей и во многом обогатили его, внеся в него чисто евангельское содержание. Они всегда, среди многих скорбей и преград, совершали свое великое служение, заключавшее в себе пастырство, священничество, пророчество и учительство. На них ложился основной и самый тяжелый труд в церкви. Они были первыми среди равных членов церкви.
Пресвитерам Господь дал способность быть служителями Нового Завета, служителями не буквы, но духа. Это служение духа гораздо славнее служения буквы. Далее, пресвитеры несут особенно славное служение - служение оправдания и служение пребывающее, "ибо, если служение осуждения славно, то тем более изобилует славою служение оправдания; ибо, если преходящее славно, тем более славно пребывающее" (2 Кор. 3, 6 - 11). Вот почему Священное Писание именует пресвитеров "Ангелами церкви" (Откр. главы 2 и 3).
Все, что происходило в Ветхом Завете, описано в наставление нам, достигшим последних веков, как образы (1 Кор. 10, 11). Вот почему мы, читая замечательное место Священного Писания о призвании на служение пророка Иеремии (Иерем. 1, 4 - 10), находим великое и полезное для нас наставление при рассмотрении вопроса о пресвитерском служении. Мы видим, что Господь, избирая служителей и посылая их на Свой труд, дает им великие права и возлагает на них же и великие обязанности: сперва "искоренять и разорять", а уж потом "насаждать", ибо на ниве Божией в этом бывает насущная необходимость. Иногда домостроительство Божие требует сперва "губить и разрушать" и только после этого - "строить" (Иерем. 1, 10).
Каким же должен быть пресвитер церкви, служитель Божий?
"Я познал тебя" (Иерем. 1, 5)
В этом познании Бога нас - начало нашего освящения, как детей Божиих, а потом, как служителей Его. "Познал Господь Своих", - так апостол Павел написал в своем пастырском послании Тимофею (2 Тим. 2, 19).
Может ли человек здесь, на земле, познать Бога? "Вот, Бог велик, и мы не можем познать Его", - говорит ветхозаветный муж Елиуй (Иов. 36, 26).
Бог познал Своих, но придет время, когда и мы познаем Его, подобно, как мы познаны Им (1 Кор. 13, 12). То, что Бог нас познал, это - печать Божия, Божие подтверждение на служение Божие. "Аминь" на служение наше. Служение такого пресвитера - служение на твердом основании Божием. Оно будет стоять и устоит и в ветер, и в зной, и в бурю, и в стужу. Почему? Великая истина, что Бог нас познал, ведет нас к познанию самих себя. "Вникай в себя" (1 Тим. 4, 16).
Вникай в себя! Много искушений, соблазнов, греха и порока встречается особенно на жизненном пути пресвитера, так как главное усилие духа зла направлено на овладение сердцем служителя. Вникай в себя, чтобы быть сосудом в чести, освященным и благопотребным Владыке, годным на всякое доброе дело (2 Тим. 2, 21). Вникай в себя и молись, как молился Псалмопевец (Пс. 138, 23 - 24), а в этом - залог благословенного и верного твоего служения.
Такой служитель назван "столпом" в храме Бога" (Откр. 3, 12). Иоанн Креститель не был "тростью, ветром колеблемою" (Матф. 11, 7). Столп - это не стебель, не трость камыша, которая бессильно гнется в т сторону, откуда дует любой ветер...
Апостолы Иаков, Кифа и Иоанн были почитаемы столпами церк ви (Галат. 2, 9), и они были вполне достойны этого великого и святого звания...
Столп несет на себе тяжести А величайшими тяжестями в жизни и в труде пресвитера - скорби. "Переноси страдания" (2 Тим. 2, 3); "Переноси скорби" (2 Тим. 4, 5) - так апостол Павел учил любимого своего ученика Тимофея. И сам апостол Павел, будучи великим столпом церкви, перенес столько скорбей и тяжестей! (2 Кор. 11, 23 - 28).Перед духовным взором апостола Павла всегда стоял в своей немеркнущей красе образ его великого Учителя - Христа, пророчески названного "Мужем скорбей" (Ис. 53, 3), Который был носителем великих тяжестей человечества". "Он взял на Себя наши немощи и понес наши болезни" (Ис. 53, 4).
"Я освятил тебя". (Иерем. 1, 5)
Освящение не состоит в том, что человек становится безгрешным и непорочным, что он уже не согрешает ни в мыслях, ни в словах, ни в поступках своих. Если такое учение и встречается где-либо, то оно безусловно не библейское и не евангельское.
Освящение верующего человека заключается в отделении его от мира и от всего греховного и в отдаче себя на служение Богу. Оставаясь физически жить в этом мире, он охраняется Господом от зла мира (Иоан. 17, 15). Освящение наше не приходит от нашей мудрости, от наших познаний или наших дарований. Место нашего освящения - престол славы, возвышенный от начала (Иерем. 17, 12).
Вот почему каждый христианин, а особенно пресвитер, не должен быть плотским человеком, но человеком духовным, от Господа освященным, чуждым духа мира, а именно: похоти плоти, похоти очей и гордости житейской (1 Иоан. 2, 16).
Освящение в жизни пресвитера должно проявляться в следующем.
Пресвитер должен знать и любить Слово Божие. (2 Тим. 3, 15)
Почему Христос в Своей Первосвященнической молитве просил Отца Своего: "Освяти их истиною Твоею: слово Твое есть истина" (Иоан. 17, 17). Слово Божие - истина, освящающая нашу жизнь. Оно научает нас повседневно и ежечасно, как отдаляться от греха и в чистоте и святости служить Богу нашему. Поэтому апостол Павел сказал Тимофею: "Вникай в себя и в учение" (1 Тим. 4, 16). Апостол Павел потому так наставлял Тимофея, что мало кто так вникал в Слово Божие, как сам апостол Павел. И если апостол Павел, один из наиболее ученых людей своего времени, великий знаток Священного Писания, при всех своих познаниях в Слове Божием и науке, черпал из неисчерпаемой сокровищницы Священного Писания, то что сможем вычерпать сегодня мы, если будем заниматься только прочитыванием Библии, но не изучением ее? Нельзя ведь назвать изучением Писания такой метод, когда брат прочтет 2 - 3 раза в неделю несколько мест, и то лишь потому, что он идет в собрание, где он должен сказать что-то в назидание и поучение верующим. Вот почему встречаются и такие служители, которые знают только внешнюю, повествовательную и историческую сторону библейских событий, но они мало или плохо знают внутреннюю, духовную и назидательную сторону Священного Писания.
Поэтому благословенным будет служение того пресвитера, который сумел оценить пользу и наслаждение от изучения Библии, который имеет богатый опыт и испытал, что, вникая в учение Христово, он освящает себя, свою жизнь и весь свой труд и служение Господу.
Жизнь пресвитера должна быть примером для окружающих
Пресвитер должен быть самым образцовым братом в церкви. Даже люди, стоящие вне церкви, не должны иметь основания обвинить его в чем-либо, он должен иметь от них доброе свидетельство (1 Тим. 3, 7).
Пресвитер должен иметь широкое, любящее и чуткое сердце
Святость служения пресвитера проявляется в том, что он любит Господа "больше, нежели они", то есть остальные ученики (Иоан. 21, 15). Он в повседневной своей жизни показывает всем братьям и сестрам пример, как надо любить Господа, говорит, что Его надо любить "не словом и языком, но делом и истиною" (1 Иоан. 3, 18).
Пресвитер, добросовестно относящийся к своим обязанностям, будет добрым пастырем церкви, ибо тот, кто не имеет любви к душам своих братьев и сестер, тот не в состоянии заботиться о них, иметь повседневную о них заботу.
Пресвитер - добрый пастырь - всегда имеет перед своим духовным взором незабываемый в своей красоте и яркости образ великого Пастыря, - образ, который века не смогли стереть и затмить (Лук. 15, 3 - 6). Любвеобильный пастырь подаст больной душе лекарство, не разъедающее раны, но исцеляющее их.
Пастырь, который не является стражем стада своего и часто предается сну, вскоре останется без стада.
Как говорит Священное Писание, пресвитер является стражем и блюстителем церкви Господа и Бога (Деян. Ап. 20, 28). На его обязанности лежит наблюдение и защита членов церкви от лжеучений и лжебратий: он узнает их раньше, чем другие, и, узнав, не допускает их приносить зло народу Божию. Это и поставлено в заслугу пресвитеру Ефесской церкви (Откр. 2, 2).
Не всякий проповедник может быть пастырем. Иногда прекрасный проповедник, поставленный на пресвитерское служение, оказывается плохим пастырем. "Как прекрасны на горах ноги благовестника" (Ис. 52, 7). Не уста благовестника воспеваются здесь, а ноги его, не дарование его, а хождение его пред Богом и Его народом.
"Я поставил тебя пророком для народов". (Иерем. 1, 5) Пророческое слово
Говорить о значении библейского пророчества вообще, как в отношении Израиля, так и в отношении церкви, и судеб всего человечества "не достанет времени" (Евр. 11, 32). Птица, прилетающая пить к великой, многоводной реке, касается ее только в одной точке, а какая еще остается глубина! Так и мы только с одной стороны коснемся этого вопроса, но какая еще остается глубина пророчества!
Слово "пророчество" на древнееврейском языке означает буквально "волнение", в смысле волнения воды, вызываемого непрерывно действующей извне силой, например, силой ветра. Подобно этому, на пророков воздействовал Дух Божий; водимые Им, они изрекали слова, в которых народу открывалась воля Божия.
На древнегреческом языке слово "пророчество" означает предсказание, не одно только возвещение будущего, но и обнародование того, что Бог уже говорил. На этом основании пророчества содержат в себе гораздо больше, чем простое предсказание.
Пророческое слово проникает века и тысячелетия. Ни один древ-неязыческий философ не проникал так далеко в глубь истории человечества, как пророческое слово. Да и вообще пророки жили раньше философов, и пророчество старше философии.
Пророчество еще тем отличается от человеческих речей, что оно истинно и нерушимо вплоть до самых, казалось бы, незначительных подробностей (Матф. 5, 17 - 18).
Пророческое слово имеет еще одно отличительное свойство: в то время, как люди в большинстве своем нуждаются во множестве слов, желая сказать очень мало, пророчество в немногих словах говорит очень много.
Пророческое слово - это самая изумительная речь к самому удивительному народу. Это Божья речь к Божьему народу (Притч. 29, 18).
Пророческое слово является указателем пути для церкви, свет, сияющий в темном месте (2 Петр. 1, 19).О еврейском пророке Иеремии сказано, что он поставлен "пророком для народов". Здесь мы видим "свет из тени будущих благ", когда в семени Авраамовом благословятся все племена земли.
"Я поставил тебя пророком"
Господь ставит в церкви на служение людей, пламенно свидетельствующих об Иисусе, их вдохновенные речи исполнены свидетельством о Христе (Откр. 19, 10), подобно тому как ветхозаветные пророки были учителями народа израильского, так духовное воспитание членов является основным в пресвитерском служении. В апостольской церкви для того, чтобы "пещись о столах", были избраны специальные служители церкви - диаконы; апостолы же сказали о своем служении так: "А мы постоянно пребудем в молитве и служении слова" (Деян. Ап. 6, 4). Это слово как нельзя лучше относится к служению пресвитера в наших общинах. Пусть у пресвитера не будет такого дара красноречия, как у Аполлоса (Деян. Ап. 18, 24), но пресвитер должен быть учителем, то есть способным учить других. Про апостола Павла некто говорил: "В посланиях он строг и силен, а в личном присутствии слаб, и речь его незначительна" (2 Кор. 10, 10). Это, конечно, частное мнение лица, имени которого не было нужды упомянуть в Священном Писании. Но посмотрите, ведь и в наши дни самые лучшие и признанные проповедники не всех могут удовлетворить и часто находится такой "некто", который скажет: "речь его незначительна", в то время как многие слушали братьев с услаждением. То, что речь апостола Павла была именно значительной, видно из проповедей апостола Павла в Европе, где к концу его миссионерских путешествий насчитывалось множество верующих и большое количество церквей.
Служение пресвитера в слове должно иметь своей основой все обетования Божий, данные Им церкви; все пророческие откровения и поучения, которые мы имеем в Библии; все замечательные прообразы Ветхого Завета и чудные образы Нового Завета. Пресвитер обязан читать из Слова Божьего внятно, присоединяя толкование, чтобы народ понимал прочитанное (Неем. 8, 8). Это служение будет благословенным только тогда, когда пресвитер будет водим Духом Божиим, как и пророки ветхозаветные.
Печально положение того пресвитера, на которого его слушатели смотрят, как на забавного певца (Иезек. 33, 32). Это происходит вследствие того, что проповедник затрагивает вопросы, в которых он сам плохо разбирается или слишком увлекается примерами, зачастую излишними и бесполезными. Люди с умилением слушают того, кто говорит им о Христе Распятом, о Его любви, о братстве и мире народов, о благодати, причем не теоретической, а им самим испытанной. Уста пресвитера должны хранить ведение; он должен уметь отличать священное от несвященного и чистое от нечистого, тогда он будет научать церковь всем уставам, которые Господь изрек в Своем Слове.
Господь поставил, возложил обязанности и дал права для служения (Иер. 1, 10). Это - не человеческое избрание, ибо "не может человек ничего принимать на себя, если не будет дано ему с неба" (Иоан. 3, 27).
Хотя служителю и дано право служения и на него возложена обязанность "искоренять", "разорять", "губить", "разрушать" (Иер. 1, 10), но вместе с тем Христос прямо и ясно сказал, что он пришел не губить души человеческие, а спасать (Лук. 9, 56). Поэтому вся та "разрушительная" работа, о которой мы только что говорили, направ лена не для погибели душ, но для их спасения.
Чаще всего Библия сравнивает народ Божий с виноградником Божиим (Ис. 5, 7) и домом Божиим (Евр. 3, 6)."Виноградник" - насаждение Божие - место труда, труда прилежного, постоянного, труда с любовью. Но для получения сочных, спелых, обильных ягод приходится в этом винограднике немало трудиться, искореняя и губя тот "горький корень, который, возникнув, не причинил бы вреда, и чтобы им не осквернились многие" (Евр. 12, 15).
Необходимо также ловить "лисиц, лисенят, которые портят виноградники, когда виноградники наши в цвете" (Песнь Песней 2, 15). Поймавши, надо их погубить.
Дом Божий, домостроительство Божие - это место труда домостроителей Божиих, из которых первым Священное Писание называет епископа (Тит. 1, 7). Но для строительства, равно, как и для посадки виноградника, сперва необходимо очистить место: разрушить те "шатры нечестия" (Пс. 83, 11), в которых мы иногда располагаемся на жительство, забыв местонахождение порога дома Божия; необходимо разорить те капища, которые может построить себе верующий человек, забыв, подобно Израилю, Создателя своего (Ос. 8, 14).
В этом самая первая работа пресвитера, которая должна совершаться совместно с теми работниками, с которыми он трудится в церкви: диаконами, проповедниками и другими. Работа эта - ненормированная, рабочий день - неограниченный, труд - настойчивый: "Настой во время и не во время" (2 Тим. 4, 2).
Пресвитер должен быть человеком кротким и смиренным
(Иерем. 1, 6)
В одном этом стихе трижды употреблено слово "я". Иеремия воскликнул: "Я еще молод... Я не умею говорить..." Это свидетельствует о великом смирении и кротости Иеремии, важнейшем добром качестве всякого служителя. Сам Сын Божий не посчитал для Себя излишним уничижением назвать Себя "кротким и смиренным" (Матф. 11, 29).
А разве нет таких, кто говорит: "Я молод и умею говорить лучше старых!" Или: "Я стар и умею говорить лучше. Куда до меня этим молодым!" Такие люди принадлежат только себе. Они думают только о себе, о своей личности, своих дарованиях, заслугах. Их духовный образ как дочери Вавилона, которая говорила в сердце своем: "Я, и никто, кроме меня" (Ис. 47, 10). Вот почему такие люди постоянно заботятся только о себе: "Что нам есть?" или: "Что нам пить?" "Во что одеться?"... Но ведь и язычники так мыслят (Матф. 6, 31, 32).
Пресвитер не должен ни в коем случае считать себя единоличным "хозяином" церкви, не должен господствовать над наследием Божиим.
"Диотреф" - вот имя честолюбивых носителей горького корня "Я", записанное огненными буквами. Поэтому добрый пастырь "внимает себе и всему стаду" (Деян. Ап. 20, 28), он часто проверяет степень своего авторитета в церкви. Надо прямо сказать, что для пользы дела Божия необходимо, чтобы пресвитер, заметивший, что он потерял доверие и любовь церкви, своевременно и добровольно сложил с себя это служение, уступив место более достойному.
В кротости и смирении заключается сила служителя церкви. Сила эта побеждает не в физическом единоборстве, а в духовном, как Давид победил Голиафа.
Проявление этой духовной силы некоторые люди считают слабостью, например: простить оскорбление, забыть обиду, воздать добром за зло. А многие ли имеют силу это сделать?
Известный русский писатель Ф. М. Достоевский сказал: "Смирение - это огромная сила".
В жизни пресвитера нужно больше кротости, чем храбрости; больше смирения, чем подвигов физической силы. Пресвитер - служитель, покорный воле Божией. (Иер. 1, 7)
"Ко всем, к кому пошлю Я тебя, пойдешь, и все, что повелю тебе, скажешь".
"Илия был человек, подобный нам" (Иак. 5, 17), но нас отделяет от Илии то, что мы часто бываем непокорны воле Божией; Илия же всегда был покорен воле Божией. И мы видим, что к кому бы Господь ни посылал пророка Илию, он шел ко всем: и к царю Ахаву, который его боялся, и к царице Иезавели, которая трепетала пред ним со всеми своими лжепророками; шел к тем, кто его ненавидел, кто на него дышал угрозами и убийством...
Насколько различны бывают породы деревьев, настолько же различны и характеры людей. С наступлением весны в мире природы но все оживает одновременно, например, граб и яблоня. Одно дерево быстрее, другое - медленнее. Одно требует больше усилий над собой, больше труда, тепла, света, влаги, другое - меньше. Так обстоит дело и с человеческими характерами.
Был ли всегда Иаков так покорен воле Божией, как Авраам? Был ли пророк Иона также послушен воле Божией, как пророк Иеремия? Конечно, нет. Иона был человек, подобный нам в своем непослушании тому, что Господь говорил.
Да сохранит Господь всех Своих служителей от непокорности, ибо "послушание лучше жертвы и повиновение лучше тука овнов; ибо непокорность есть такой же грех, что волшебство, и противление то же, что идолопоклонство" (1 Цар. 15, 22 - 23).
Служитель должен быть небоязливым и говорить все: и горькую правду, и суровое осуждение греха. Вспомним случившееся в жизни царя Давида (2 Цар. 11, 26 - 27; 12, 1 - 13). Пророк Нафан смело обличает Давида: "Зачем же ты пренебрег слово Господа, сделав злое перед очами Его?" (2 Царств. 12, 9). И это дерзновенное слово пророка до глубины души потрясло душу Давида, и он смиренно говорит Нафану: "Согрешил я пред Господом" (2 Царств. 12, 13).
Пресвитерам наших общин следует почаще вспоминать, как поступил в данном случае ветхозаветный служитель Нафан: он свято выполнил свой долг, пошел туда, куда его Господь послал, и то, что Господь повелел ему, он сказал. А что Господь сказал пресвитерам Церкви?
"Согрешающих обличай пред всеми, чтоб и прочие страх имели" (1 Тим. 5, 20). "Настой во время и не во время, обличай, запрещай, увещавай со всяким долготерпением и назиданием" (2 Тим. 4, 2).
"Обличай их строго, дабы они были здравы в вере" (Тит. 1, 13) "Увещевай и обличай со всякою властью, чтобы никто не пренебрегал тебя" (Тит. 2, 15).
Господь проявляет Свою любовь именно в том, что обличает нас и наказывает (Откр. 3, 19).
Пресвитер должен быть нелицеприятным и справедливым
Служение пресвитера не должно заключать в себе и следов лицеприятия, которое лишило благословения не одного ревностного служителя Божия (Иак. 2, 1 - 4, 9). Лицеприятие - вопиющее нарушение основной евангельской истины: "Один у вас Учитель - Христос, все же вы - братья" (Матф. 23, 8).
Пресвитер должен быть служителем справедливости в церкви. Чуждым духом в церкви является так называемая "семейственность", "родственные узы". Пресвитер не должен быть рабом плотских отношений между людьми, он должен служить Богу в духе и истине.
Е. Мазин
РОЖДЕНИЕ ЦЕРКВИ
Один из древнейших апологетов христианства, Мелито из Сарда, отметил, что христианство родилось одновременно с Римской империей. И действительно, Евангелие повествует, что Христос родился в те дни, когда от первого кесаря, то есть от первого императора Рима, Августа, вышло повеление сделать перепись по всей земле (Ев. Луки 2, 1). Имя первого римского императора Августа означает кульминационную точку в развитии древнего мира, так как с рождением империи история Римского государства достигла своего апогея. И в то время, как Рим достиг своего наивысшего могущества, явился Христос - Создатель христианской церкви, которой суждено было распространить свои шатры по всему лицу земного шара.
И что особенно удивительно: Рим собственными руками подготовил путь для успешного шествия христианства по странам, входящим в его состав. В чем же заключалась эта подготовка пути для христианства?
Прежде всего Рим объединил в одно государство все народы древнего мира. Огнем и мечом было достигнуто это объединение.
Объединив народы древнего мира, Рим приступил к строительству дорог и мостов, чтобы связать ими страны своего государства. Из Рима дороги прошли во все страны тогдашнего мира. В те времена можно было легко путешествовать по прекрасным дорогам в Испанию и Францию, к пирамидам Египта и к берегам Дуная. Эти дороги были каналами, по которым шли импульсы политические и культурные из единого центра - Рима. По этим дорогам двигались железные легионы римских воинов, чтобы держать в страхе и повиновении покоренные народы; по этим дорогам двигались представители римской власти, неся народам законы Рима; по этим дорогам шли торговые караваны, груженные товарами всех стран тогдашнего мира; и по этим же дорогам двинулись вестники Евангелия, неся от города к городу учение Христа.
Народы Рима объединялись не только образцовыми дорогами. Греческий язык стал всеобщим языком того времени. Универсализм стал характерной чертой Римской империи. И именно этот универсализм содействовал успеху деятельности ап. Павла, этого величайшего миссионера всех времен и народов.
В религиозной жизни Римской империи мы видим то же самое объединение, которое так характерно для ее политической жизни. Рим объединил все религиозные культы покоренных народов. Пантеон в Риме был символом этого объединения. Но над всем этим конгломератом религий возвышался так называемый "культ императора", поклоняться которому было гражданским долгом каждого подданного Римской империи. Произошло в Римской империи и объединение многочисленных философских систем, которые в конце концов сгруппировались в двух философских школах - в школе эпикурейцев и в школе стоиков.
Весь этот религиозный и философский синкретизм был также своего рода попутным ветром для проповедников Евангелия первых дней христианства. Мы должны понять, почему объединение религиозных и философских систем послужило "попутным ветром" для вестников Христа. Это объединение, этот синкретизм ослабили религиозный и философский фанатизм Римской империи и, таким образом, облегчили еван-гелизацию его народов.
Нельзя пройти мимо еще одного фактора, способствовавшего делу евангелизации народов Римской империи. Это - существование иудейского народа как в Палестине, так и в группах, рассеянных по всем странам Римского государства. Иудеи хранили весьма строго и свою народность и свою веру в единого Бога, и для поклонения Ему они воздвигли густую сеть молитвенных домов - синагог. Вот эти синагоги и стали в дни апостола Павла местами проповеди Евангелия и зародышами апостольских церквей.
Рождение Церкви произошло в день Пятидесятницы в Иерусалиме через проповедь Евангелия и мощное действие Духа Святого, ниспосланного на апостолов. Три тысячи душ обратилось в этот день ко Христу и крестилось во имя Его, образовав первую христианскую церковь на земле в Иерусалиме. Рожденная Церковь росла и вскоре возбудила вражду и ненависть в сердцах духовных руководителей иудейского народа. Первой жертвой этой вражды стал один из семи диаконов - Стефан, побитый камнями в 36 году.
Но слова величайшего апологета раннего христианства Тертуллиана - "Кровь мучеников - семя Церкви" - оказались верными. Кровь Стефана была семенем для сердца жестокого гонителя первой церкви - Савла - будущего апостола Павла. Гонимые Савлом, рассеявшись по Иудее и Самарии, благовествовали о Христе, и плодом их свидетельства было рождение многих групп христиан. Диакон Филипп направился в Самарию и имел там большой успех. Многие из мужчин и женщин обратились там к Тому, через Которого первая самарянка стала новым человеком и первой благовестницей для жителей самарян-ского города Сихаря (Ев. Иоан. 4).
Филипп был орудием Божиим также для обращения чернокожего евнуха из Эфиопии, который приезжал в Иерусалим с жаждою познать живого Бога, а на обратном пути, сидя на своей колеснице, слушал с глубоким вниманием весть об Иисусе от посланного ему вестника Христова, Филиппа.
Ап. Петр, избегавший, как все строго соблюдавшие закон иудеи, соприкосновения с язычниками, был послан Богом в Кесарию, в дом язычника, римского сотника Корнилия, и проповедовал там перед группой собравшихся язычников Христа, Спасителя всех грешников, как иудеев, так и язычников. В результате Корнилий и все слушавшие проповедь Петра уверовали во Христа и, крестившись, образовали первую церковь из язычников в Кесарии.
Так родилась церковь в Иерусалиме, в Иудее, в Самарии и Кесарии. Еще до обращения Савла мы находим церкви также в Дамаске и в большом городе того времени Антиохии.
Но церковь должна была родиться и в странах Малой Азии. Как же произошло ее рождение в этих странах? В 44 году Петр должен был покинуть Иерусалим, где он руководил церковью, так как царьИрод Агриппа, убив мечом Иакова, брата Иоанна грозил смертью и ему. Петр направился в страны Малой Азии и дошел до пределов бывшего Вавилона. Его сопровождал Марк. Их проповедь в странах Малой Азии имела успех, и в Понте, Галатии, Каппадокии Асии и Вифинии образовались группы верующих, которым ап. Петр впоследствии написал свои два послания.
Но рождение церкви не ограничилось всеми этими местами Церковь родилась и в столице Римской империи - Риме. Как же произошло это великое и важное для истории христианства событие?
В Риме было много иудеев, переселенных туда римским полководцем Помпеем из Иудеи в качестве военнопленных. Это было началом иудейской колонизации Рима, которая потом все возрастала Иудеи построили в Риме синагогу. Они пользовались снисхождением к своей религии со стороны первых императоров Рима. Но при императоре Клавдии отношение к ним изменилось, император повелел всем иудеям удалиться изРима. Среди высланных из Рима иудеев оказались и Акила с женой своей Прискиллой (Деян. Ап. 18, 2). Это изгнание иудеев из Рима произошло в 49 году.
Вот эта благословенная чета - Акила и Прискилла - была без сомнения, в числе первых сеятелей евангельского семени в Риме и в числе основоположников церкви в столице Римской империи Эта церковь была очень благословенная, и вера ее членов возвещалась во всем мире (Римл. 1, 8).
Обращение величайшего гонителя первых христиан - Савла ко Христу и его миссионерские путешествия привели к рождению церквей в малоазиатских городах - Антиохии Писидийской, Иконии Листов Дервии и других; затем в Греции - в Филиппах, Фессалониках Афинах, Коринфе и других местах.
В этом стремительном шествии ап. Павла и его сотрудников с проповедью Евангелия иудеям и язычникам их великому успеху весьма содействовало, как уже было сказано выше, наличие прекрасных дорог, построенных Римом; наличие всюду готовых мест для проповеди в виде иудейских синагог; возможность проповедовать Евангелие на едином мировом языке - греческом; отсутствие фанатизма у язычников благодаря религиозной политики Рима, основанной на синкретизме, то есть объединении всех религий Римской империи Но конечно как ни были важны все эти факторы для зарождения церквей Христовых во всех концах громадного Римского государства, все же главным фактором был огонь Святого Духа, горевший в сердцах всех первых христиан и делавший их самоотверженными вестниками Христа своего Спасителя, и ревностными сеятелями божественных семян Евангелия
А. К.
КАК ВОЗНИКЛО И РАЗВИВАЛОСЬ ЭКУМЕНИЧЕСКОЕ ДВИЖЕНИЕ
В христианстве 20-го века характерным явлением надо считать так называемый экуменизм, то есть стремление к объединению всех существующих христианских церквей в одну "экуменическую" церковь, церковь вселенскую, церковь универсальную.
Слово "экуменический" - не новое слово: им назывались по-гречески вселенские соборы, и именно потому, что слово "экуменический" означает "вселенский".
Когда же и как возникло экуменическое движение, характерное, как уже сказано, стремлением создать единую Вселенскую Церковь?
В средние века, когда уже сформировались три основные ветви христианства - римско-католическая церковь, православие и протестантизм, - стремления к объединению этих трех ветвей христианства в единую церковь не было. Наоборот, они уходили друг от друга все дальше, и пропасть, разделявшая их, становилась все шире и глубже. Каждая из этих трех церквей была занята укреплением своих позиций и противодействием влиянию на своих членов со стороны других церквей.
Но вот наступил 18-й век, характерный двумя мощными духовными движениями в христианстве, ослабленном сухой богословской схоластикой в Германии и мертвящим деизмом в Англии. Эти два живительные для "лаодикийского" христианства 18-го века движения были следующие: движение так называемых гернгутеров в Германии, возглавляемое Николаусом Цинцендорфом, и движение методизма в Англии, возглавляемое Джоном Веслеем.
Духовное пробуждение, порожденное этими двумя движениями и давшее себя почувствовать во всем христианском мире, привело к великому желанию - начать проповедь Евангелия среди нехристианских народов Азии, Африки и Южной Америки. И вот проповедники гернгутеров направляются для проповеди Евангелия в Вест-Индию и Гренландию, а методистские проповедники в британские колонии Северной Америки.
Но настоящая эра проповеди Евангелия нехристианским народам наступила в 1792 году под влиянием английского баптиста Вильяма Кэри. В этом году было основано первое миссионерское общество в мире - "Баптистское Миссионерское Общество". Первым миссионером этого Общества был сам Кэри, направившийся в 1793 году в Индию и проработавший там до самой своей смерти в 1834 году.
Вильям Кэри зажег своим примером многих христианских деятелей своего времени. Вслед за Баптистским Миссионерским Обществом возникли другие миссионерские общества как в Англии, так и в Германии, Швейцарии и особенно в Америке.
"Лондонское Миссионерское Общество", основанное в 1795 году, было первым миссионерским обществом, носившим интерконфессиональный характер: основателями его были конгрегационалисты, пресвитериане, методисты и епископалы. По примеру Лондонского Миссионерского Общества были основаны и другие интерконфессиональные миссионерские общества.
Вот это объединение миссионерской работы разных христианских церквей мы и должны считать началом экуменического движения, достигшего в 20-м столетии столь широкого развития.
Проповедь Евангелия в нехристианских странах, начатая в 1792 году, привела к насаждению в этих странах христианских церквей, так что теперь мы имеем право говорить о всемирной церкви Христа, о церкви, которая имеет своих членов во всех уголках земного шара.
Но сближение и сотрудничество разных христианских церквей мы наблюдаем не только в миссионерских обществах и на миссионерских полях, - мы наблюдаем это сближение и сотрудничество христиан разных деноминаций и в самих церквах, и в многочисленных христианских объединениях и учреждениях, носящих экуменический характер. Такими "экуменическими" объединениями являются "Евангельский Альянс", "Армия Спасения", "Всемирный Христианский Студенческий Союз", "Христианская Ассоциация молодых мужчин", "Христианская Ассоциация молодых женщин", "Британское и Иностранное Библейское Общество" и другие библейские общества, "Синий Крест", "Белый Крест", "Уличные миссии", и многие другие организации.
Известны также общехристианские конференции, которые происходят ежегодно в Бланкенбурге (Германия) и в Кесвике (Англия) и в которых участвуют представители разных церквей.
С уверенностью можно сказать, что самый сильный толчок к развитию экуменического движения дала "Всемирная Миссионерская Конференция", состоявшаяся в 1910 году в Эдинбурге (Шотландия). В этой конференции участвовало 1355 делегатов от разных миссионерских обществ мира. Душою конференции были известные всему христианскому миру д-р Джон Мотт и епископ Брент.
Результатом этой конференции было избрание Постоянного Комитета с Джоном Моттом во главе, который просуществовал до 1921 года, а в 1921 году был создан "Всемирный Миссионерский Совет", существующий до сего времени и координирующий всю работу на полях языческой миссии.
Всемирный Миссионерский Совет провел ряд очень важных миссионерских конференций, а в годы второй мировой войны он был связующим звеном для всех миссионеров, оторванных друг от друга фронтами войны.
Всемирная Миссионерская Конференция в Эдинбурге замечательна не только сплочением миссионеров протестантских церквей в единую миссионерскую семью; она замечательна еще и тем, что на ней епископ Епископальной церкви США Брент выступил с призывом создать единую церковь, единую не только в области миссионерской работы, не только в области социальной деятельности, но единую и в области догматики и богословия.
Идея создания "универсальной церкви", высказанная епископом Брентом на Всемирной Миссионерской Конференции в Эдинбурге, начала развиваться и продолжает развиваться в двух направлениях: в направлении "веры и устройства церкви" и в направлении "жизни и деятельности церкви", иначе говоря - практического христианства.
Познакомимся с историей обоих направлений.
В октябре 1910 года, на съезде Протестантской Епископальной церкви в Цинцинати (США), по инициативе все того же епископа Брента, была создана "Комиссия по подготовке всемирной конференции по вопросам веры и устройства церкви".
Эта "Всемирная Конференция по вопросам веры и устройства церкви" была созвана лишь в августе 1927 года в Лозанне (Швейцария). В этой конференции приняли участие 400 делегатов, представлявших 127 церквей. Руководителем конференции был епископ Брент. На конференции были достигнуты два важных соглашения: 1. По вопросам веры было принято соглашение - считать Апостольский и Никейский символы веры выражением веры всех христианских церквей; 2. По вопросам устройства церкви принято соглашение - признать, что каждая из трех систем управления церкви - епископальная, пресвитерианская и конгрегационалистская - имеет свои преимущества и поэтому все три системы церковного управления должны найти свое место в будущей объединенной церкви.
Эти два соглашения были значительным достижением Лозаннской конференции.
Конференция избрала также Постоянный Комитет из 100 приблизительно членов, во главе с епископом Брентом. Задача этого Комитета была предпринимать дальнейшие шаги для объединения церквей, а также подготовка к созыву второй всемирной конференции по вопросам веры и устройства церкви.
Епископ Брент умер в 1929 году, и его место в Комитете занял Архиепископ Йоркский, д-р Вильям Темпл, ставший впоследствии архиепископом Кентерберийским.
Этот Комитет созвал вторую всемирную конференцию по вопросам веры и устройства церкви в Эдинбурге в августе 1937 года. Руководил этой конференцией Вильям Темпл. В конференции приняли участие 414 делегатов от 122 христианских церквей и 43 стран. Римско-Католическая церковь отказалась участвовать в этой конференции, а представители Евангелической церкви Германии не получили разрешения от гитлеровского правительства на участие в ней.
По вопросам веры среди участников конференции оказалось больше согласия, чем по вопросам церковного устройства. Они разнились во взглядах на вопрос об апостольской преемственности, на вопрос о таинствах и особенно на вопрос о том, имеют ли таинства значение в деле спасения души.
Конференция по вопросам веры и устройства церкви в Эдинбурге приняла резолюцию, в которой говорится о полном единстве участников конференции в вере, как она выражена в Апостольском и Никейском символах веры, а также признается разногласие по вопросам внешней формы и порядка в церкви Христа. В резолюции выражается также пожелание, чтобы дни разъединения церквей были, по милости Божией, сокращены и чтобы была достигнута силою Духа Святого полнота единства.
Перейдем теперь к вопросам "жизни и деятельности церкви", которые, вместе с вопросами "веры и устройства церкви", занимали и продолжают занимать такое важное место в экуменическом движении.
Движение по вопросам "жизни и деятельности церкви" ищет, в отличие от движения по вопросам "веры и устройства церкви", единства церквей не в области богословия и догматики, а в применении христианских принципов к социальной, экономической и политической областям жизни.
Как же возникло движение по вопросам "жизни и деятельности церкви"?
В августе 1914 года, в дни начала первой мировой войны, в Констанце (Швейцария) был основан так называемый "Всемирный Альянс для развития международной дружбы через церкви".
Начавшаяся война, естественно, нарушила все международные связи этого Альянса, но, несмотря на это, он все же продолжал свою деятельность, создавая "национальные советы" в разных странах, а в годовщину своего основания, в августе 1915 года, он созвал даже совещание своего "Международного Комитета" в Берне (Швейцария).
После окончания первой мировой войны состоялся съезд этого Альянса в сентябре - октябре 1919 года в местечке близ Гааги (Голландия), и на этом съезде широко известный в христианском мире глава Шведской Лютеранской церкви, архиепископ Натан Сёдерблом, сделал предложение - создать "экуменический совет для рассмотрения практических задач, стоящих перед современной церковью". Такой совет был создан в виде небольшого комитета, и в Хельзингборзе (Швеция) в 1922 году он выработал программу для всемирной конференции по вопросам жизни и деятельности церкви. Программа состояла из следующих вопросов:
1. Обязанность церкви в отношении человечества;
2. Церковь и экуменические и индустриальные проблемы;
3. Церковь и социальные и моральные проблемы;
4. Церковь и международные отношения;
5. Церковь и христианское воспитание;
6. Методы сотрудничества и объединенные усилия христианских обществ.
"Всемирная Конференция по вопросам жизни и деятельности церкви" была созвана в Стокгольме в августе 1925 года. Председателем ее был архиепископ Сёдерблом. v
Более 500 делегатов - представителей 93 церквей и 37 стран, включая представителей восточных православных церквей, - участвовало в ней.
Следует отметить, что на этой конференции выявились две противоположные точки зрения в отношении "жизни и деятельности церкви", а именно: представители Лютеранской церкви Германии держались .мнения, что единственной обязанностью церкви является проповедь Евангелия и дела любви и милосердия; представители церквей США доказывали, что обязанностью церкви является также внедрение христианских принципов в экономическую и политическую сферу жизни. В конце концов в "Воззвании" этой конференции нашли место обе точки зрения.
Важным мероприятием "Всемирной Конференции по вопросам жизни и деятельности церкви" было избрание "Постоянного Комитета" для продолжения работы конференции и подготовки созыва второй всемирной конференции по вопросам жизни и деятельности церкви.
Эта вторая всемирная конференция по вопросам жизни и деятельности церкви была созвана в Оксфорде в июле 1937 года. В ней приняло участие 425 делегатов от 119 церквей и 40 стран. Работа конференции проходила в пяти комиссиях:
1) Церковь и общество;
2) церковь и государство;
3) церковь и экономика;
4) церковь и воспитание;
5) универсальная церковь и народы мира.
Эта конференция осудила всякую войну и призвала церкви к развитию мирного сотрудничества между народами. Она рассмотрела также всесторонне социальные, экономические и политические проблемы мира и определила христианское отношение к ним. Мы видим, что движение по вопросам "веры и устройства церкви" и движение по вопросам "жизни и деятельности церкви" имеют различные источники возникновения и различные пути развития. Движение по вопросам "веры и устройства церкви" имеет, как мы видим, своим источником "Всемирную Миссионерскую Конференцию" 1910 года, а движение по вопросам "жизни и деятельности церкви" имеет своим источником "Всемирный Альянс для развития международной дружбы через церкви".
Но несмотря на то, что эти два движения шли с самого начала совершенно, как будто, отдельно, они имели на самом деле много точек соприкосновения. Достаточно сказать, что некоторые из видных руководителей экуменического движения были деятелями и "веры и церковного устройства" и "жизни и деятельности церкви", а также участниками конференций того и другого направления. Также и церкви, участвовавшие в одном и другом движениях, были в большинстве одними и теми же церквами.
Вот почему в начале 30-х годов делается попытка к объединению этих двух движений в одно - путем создания так называемого "Всемирного Совета Церквей", с целью развития и осуществления программы как движения по вопросам "веры и устройства церкви", так и движения по вопросам "жизни и деятельности церкви".
Проследим теперь возникновение и развитие этого самого интересного и замечательного всемирного органа христианской церкви 20-го столетия.
Первый шаг для создания этого органа был сделан в мае 1933 года, когда д-р Вильям Темпл, в то время еще архиепископ Йоркский, пригласил к себе в Йорк десять человек, являвшихся представителями "Всемирного Миссионерского Совета", "Движения по вопросам веры и устройства церкви", "Движения по вопросам жизни и деятельности церкви", "Всемирного Альянса для развития международной дружбы через церкви" и "Христианских Ассоциаций молодежи".
Эта группа была названа "Консультативным Комитетом" и должна была собираться и в дальнейшем по мере надобности. Вот этот "Консультативный Комитет" и был зародышем современного "Всемирного Совета Церквей".
В июле 1937 года этот "Консультативный Комитет" созвал в Лондоне расширенное совещание с тем, чтобы обсудить будущее всего экуменического движения и подготовить резолюцию о слиянии обоих движений - движения "веры и устройства церкви" и движения "жизни и деятельности церкви" - и предложить эту резолюцию на рассмотрение предстоявшим в этом же 1937 году конференциям: конференции по вопросам "веры и устройства церкви" в Эдинбурге и конференции по вопросам "жизни и деятельности церкви" в Оксфорде.
Обе конференции приняли предложенную им на рассмотрение резолюцию о слиянии обоих движений и выделили каждая по семи человек для выработки основ будущего "Всемирного Совета Церквей" Эти 14 человек образовали "Учредительный комитет", и этот комитет, кооптировав в свой состав значительное число деятелей экуменического движения, собрался в количестве 75 человек в Утрехте (Голландия) в мае 1938 года, под председательством архиепископа Темпла, и выработал проект устава Всемирного Совета Церквей, который был затем разослан всем церквам, с приглашением присоединиться к Всемирному Совету Церквей.
Этот проект гласил:
I. Базис
Всемирный Совет Церквей является объединением церквей, признающих нашего Господа Иисуса Христа Богом и Спасителем. Он создан для выполнения нижеприводимых функций.
II. Членство
Членами Всемирного Совета Церквей могут быть все церкви, выразившие свое согласие с базисом, на котором основан Совет.
После организации Всемирного Совета Церквей, заявления церквей о принятии их членами будут рассматриваться Ассамблеей Совета или Центральным Комитетом его - в зависимости от того, как это будет усмотрено национальными или конфессиональными ассоциациями церквей.
III. Функции
Функции Всемирного Совета Церквей следующие:
1. Продолжать дело обоих движений - движения по вопросам "веры и устройства церкви" и движения по вопросам "жизни и деятельности церкви".
2. Облегчать общие действия церквей.
3. Содействовать сотрудничеству в деле образования.
4. Содействовать росту экуменического сознания в членах всех церквей.
5. Устанавливать связи с деноминациональными объединениями мирового масштаба и другими экуменическими движениями.
6. Созывать всемирные конференции по специфическим вопросам в случаях, когда это потребуется, причем эти конференции могут опубликовывать свои собственные решения.
IV. Права
Всемирный Совет Церквей дает советы и изыскивает возможности объединенных действий в вопросах, имеющих общий интерес.
Он может действовать от имени церквей, состоящих его членами, во всех тех случаях, когда дело касается одной или более из них.
Он имеет право созывать региональные и всемирные конференции по специфическим вопросам, когда этого потребует дело.
Всемирный Совет Церквей не может заменять церкви; не может он и действовать вместо них, за исключением случаев, указанных выше, или тех, которые будут указаны в дальнейшем церквами, входящими в Совет.
V. Организация
Всемирный Совет Церквей выполняет свои функции через следующие органы:
1. Через "Ассамблею", которая является основным органом Совета и должна собираться периодически через каждые пять лет.
2. Через "Центральный Комитет", который должен состоять не менее чем из 90 членов, избранных церквами или группами церквей - членов Ассамблеи.
Таков проект устава Всемирного Совета Церквей.
Первая Ассамблея Всемирного Совета Церквей была назначена на август 1941 года, но начавшаяся в сентябре 1939 года вторая мировая война не позволила осуществить это дело. Ассамблея состоялась лишь после окончания войны - с 22 августа по 4 сентября 1948 года в Амстердаме. В ней приняло участие 589 делегатов от 147 церквей и 44 стран. Кроме того, в ней принимали участие более 100 консультантов - экспертов, около 20 наблюдателей от церквей, не принадлежащих к Всемирному Совету Церквей, и свыше 200 посетителей и гостей.
Амстердамская Ассамблея совершила следующее:
1. Она формально учредила "Всемирный Совет Церквей". В течение десяти лет, то есть со времени заседания "Учредительного Комитета" в Утрехте в 1938 году, на котором был выработан вышеприведенный проект устава, Всемирный Совет Церквей находился лишь в процессе своего формирования. Следует отметить, что и в процессе формирования Всемирный Совет Церквей не бездействовал. В годы второй мировой войны он вел большую работу среди военнопленных и других жертв войны.
2. Ассамблея приняла вышеприведенный проект устава Всемирного Совета Церквей, прибавив к его шести функциям еще седьмую: поддерживать церкви в деле евангелизации.
3. Приняв устав, Амстердамская Ассамблея избрала Президиум Всемирного Совета Церквей, состоявший из шести активных президентов и одного почетного президента. Почетным президентом был избран старый ветеран экуменического движения - д-р Джон Мотт.
Шестью активными президентами были избраны: пастор Марк Бёнье (президент Протестантской федерации Франции); д-р Джофри Фишер (Архиепископ Кентерберийский); д-р Германос (Архиепископ Православной церкви Фиатиры); д-р Эрлинг Эйдем (Архиепископ Упсальский, глава Шведской Лютеранской церкви); д-р Гарфильд Бромлей Оксиэм (епископ Методистской церкви Нью-Йорка) и д-р Теу Чжоу-чо (декан богословского факультета Иенчинского университета в Китае).
Были избраны также 90 членов Центрального Комитета.
4. Основной темой Ассамблеи была тема: "Человеческое неустройство и Божий план". Эта тема была разбита на четыре подтемы: "Универсальная церковь в божественном плане"; "Свидетельство церкви о Божием плане"; "Церковь и неустройство общества"; "Церковь и международное неустройство".
Большое разногласие среди участников Ассамблеи вызвала четвертая подтема: "Церковь и международное неустройство". Основными ораторами по этому вопросу были Джон Фостер Даллес (представитель Пресвитерианской церкви США и будущий министр иностранных дел США) и д-р Иозеф Громадка (профессор факультета Яна Коменского в Праге). Разногласие между Даллесом и Громадкой было очень острым, поскольку они выступали с противоположных социологических позиций.
Вторая Ассамблея Всемирного Совета Церквей состоялась в Эванстоне (близ Чикаго) в августе 1954 года.
В этой Ассамблее участвовало 1298 человек, представлявших 179 церквей и 54 страны.
На Ассамблее была принята нижеследующая схема организации Всемирного Совета Церквей:
1. Ассамблея.
2. Центральный Комитет.
3. Исполнительный Комитет.
4. Генеральный секретариат и его отделы:1. Финансовый отдел и отдел управления.
2. Отдел информации.
3. Нью-Йоркское бюро.
4. Секретариат для Восточной Азии.
5. Комиссия по международным вопросам.
6. Объединенная Комиссия Всемирного Совета Церквей и Всемирного Миссионерского Совета.
7. Отдел образования.
8. Отдел экуменической активности.
9. Отдел межцерковной помощи и помощи беженцам.
10. Отдел веры и устройства церкви.
11. Отдел: церковь и общество.
12. Отдел изучения миссионерской работы.
13. Отдел евангелизации.
14. Экуменический институт.
15. Экуменическая высшая школа.
16. Отдел молодежи.
17. Отдел сотрудничества мужчин и женщин.
18. Отдел работы мирян.
Ассамблея установила состав церквей - членов Всемирного Совета Церквей, которых оказалось 163.
Ассамблея избрала Центральный Комитет в составе 90 членов и Исполнительный Комитет в составе 14 членов.
Ассамблея избрала также Президиум в составе следующих шести активных президентов: Джон Бейли (профессор богословия в Эдинбургском университете, пресвитерианин); Сайте Уберто Барбиери (епископ Методистской церкви Бразилии); Отто Дибелиус (епископ Берлин-Бранденбургский, председатель Синода Евангелической церкви Германии); Юганон Map Тома (Митрополит Сирийской церкви Малабара, Индия); Михаил (Архиепископ Греко-Православной церкви Северной и Южной Америки) и Генри Нокс Шерилл (епископ Протестантской Епископальной церкви Северной Америки).
Почетным президентом Всемирного Совета Церквей был избран Джордж Белл (епископ Чичестерский, Англия).
Бессменным генеральным секретарем Всемирного Совета Церквей является голландец Виссерт Хоофт.
Третья Ассамблея Всемирного Совета Церквей намечена в ноябре 1961 года в столице Индии Нью-Дели.
Наш очерк был бы неполным, если бы мы не упомянули об одном событии, которое взволновало буквально весь христианский мир и все экуменическое движение. Дело в том, что в воскресенье 25 января 1959 года Папа Иоанн XXIII выступил по Ватиканскому радио с речью, в которой провозгласил, что он намерен в недалеком будущем созвать 21-й вселенский (экуменический) собор.
Почему же это выступление Папы так взволновало весь христианский мир? Потому что оно было воспринято как намерение Римско-Католической церкви созвать "вселенский собор" с участием представителей всех церквей мира, в том числе и протестантских, и таким образом примкнуть к экуменическому движению, руководимому Всемирным Советом Церквей. В первые месяцы после этого сенсационного выступления Папы светская и духовная пресса была полна статей, посвященных этому выступлению. Задавались вопросы, делались догадки - какие церкви получат приглашение Ватикана на созываемый им вселенский собор. Многим церковным руководителям казалось, что начинается новая страница в истории экуменического движения, что это движение становится действительно экуменическим, вселенским, поскольку в него вливается не участвовавшая в нем до сего времени 200-миллионная Католическая церковь. Отдельные церкви начали обсуждать вопрос, как им реагировать в случае получения приглашения от Ватикана на собор - положительно или отрицательно. Некоторые церкви были склонны последовать приглашению Папы и участвовать в соборе; другие колебались и не знали, как им поступить; третьи были готовы решительно отказаться от какого бы то ни было участия в папском соборе.
Какие же церкви были готовы принять приглашение Папы? Прежде всего это были греко-православные церкви Востока, а также некоторые протестантские церкви, особенно Реформатская, которая в лице своих 30 руководителей, собравшихся в начале июня на кальвинские торжества в Женеве, заявила о своей готовности принять участие во вселенском соборе, возвещенном Папой Иоанном XXIII.
Против какого бы то ни было участия в соборе высказывались баптисты и особенно самый большой баптистский союз - Южная Баптистская Конвенция США.
Однако порожденная выступлением Папы от 25 января 1959 года надежда экуменического движения на создание единого христианского фронта с участием и Римско-Католической церкви вскоре начала блекнуть, и восторг горячих экуменистов начал затухать. Успокоению умов и сердец содействовал сам Папа. На собрании ректоров папских высших школ, состоявшемся 4 апреля, Папа говорил в самой решительной форме о необходимости вернуть в лоно Римско-Католической церкви христиан всех других церквей. Эта речь Папы была некоторого рода холодным душем на энтузиазм церквей, готовых было направиться в Рим для участия в соборе.
В воскресенье 14 июня Папа выступил перед преподавателями и студентами так называемой "Греческой Коллегии" и, касаясь предстоящего вселенского собора, сказал, что собор не будет заниматься проблемой единства христиан, а только подготовит Католическую церковь к этой большой проблеме.
И, наконец, в своей Энциклике от 2 июля Папа Иоанн XXIII возвестил: "Главной целью предстоящего собора будет содействие росту Католической церкви и животворному обновлению нравов христианского народа, а также приспособление церковной дисциплины к нуждам нашего времени".
Эти высказывания Папы не только охладили надежды экуменического мира, но и глубоко разочаровали его. Как права была Московская Патриархия, когда за неделю до опубликования папской энциклики она заявила, что возвещенный Папой собор будет чисто католическим собором.
Каковы же проблемы и дальнейшие задачи Всемирного Совета Церквей и руководимого им экуменического движения?
Прежде всего надо сказать, что далеко не все христианские церкви состоят членами Всемирного Совета Церквей. Римско-Католическая церковь, составляющая две пятых всего количества христиан на земле, отказывалась и продолжает отказываться от участия в экуменическом движении.
Что касается Православной церкви, то некоторые из 16 православных церквей участвуют в экуменическом движении, но самая мощная из них - Русская Православная церковь - пока еще стоит вне Всемирного Совета Церквей. Правда, на заседания Центрального Комитета Всемирного Совета Церквей, состоявшиеся в августе 1959 года на острове Родосе (Греция), Московская Патриархия послала двух своих представителей, но лишь в качестве наблюдателей.
Не участвуют во Всемирном Совете Церквей и ряд протестантских церквей, в том числе и большинство баптистов.
Большим недостатком Всемирного Совета Церквей является его довольно узкая база, вследствие отсутствия экуменического сознания в массах верующих. Дело в том, что энтузиастами экуменизма являются главным образом архиепископы, епископы, богословы и другие руководители церквей и церковных организаций, а поместные церкви и широкие слои рядовых христиан затронуты пока еще в очень незначительной степени идеей единой вселенской церкви и идеалами экуменического движения.
Слабым местом всего экуменического движения являются также нерешенные пока еще разногласия по некоторым вопросам веры и церковного порядка. Так, например, великое еще разногласие в экуменическом движении между баптистами и педобаптистами по вопросу о крещении. Как известно, баптисты против крещения младенцев и крестят только сознательно верующих, а педобаптисты совершают крещение главным образом над младенцами.
Велико разногласие в экуменическом движении и по вопросу о хлебопреломлении, то есть причастии (евхаристии) - как относительно значения его, так и относительно того, кто имеет право совершать его. По этой причине участники Ассамблеи в Амстердаме не смогли иметь общего хлебопреломления.
Нет единства и в вопросе о системе церковного управления, и церкви - члены Всемирного Совета Церквей продолжают придерживаться трех разных систем церковного управления: епископальной, пресвитерианской и конгрегационалистской.
Из всего вышесказанного вытекают те большие задачи, которые стоят в настоящее время перед Всемирным Советом Церквей .
ДУХОВНОЕ ЗНАЧЕНИЕ БИБЛИИ
- Боговдохновенное Священное Писание. 2 Тим. 3, 16
- Писание, свидетельствующее о Христе. Иоан. 5, 39
- Писание, в котором можно найти вечную жизнь. Иоан. 5, 39
- Изречения святых Божиих человсков. 2 Петр. 1, 21
- Книга, написанная по побуждению Святого Духа. 2 Петр. 1, 21
- Слово Божие. Евр. 4, 12
- Закон Моисеев, пророки и псалмы. Луки 24, 44
- Книга о жизни и учении Иисуса Христа. Деян. 1, 1
- Послания ап. Павла и прочие Писания. 2 Петр. 3, 16
- Книга, не содержащая человеческой мудрости. 1 Коринф. 2, 13
- Слово Святого Духа. 1 Коринф. 2, 13
- Священное Писание Ветхого Завета - Слово Божие. Иоан. 10, 35
- Святые Писания. Римл. 1, 2
- Написано нам в наставление. Римл. 15, 4
- Слово истины. 2 Тим. 2, 15
- Слово спасения. Деян. 13, 26
- Здравое учение апостолов. 2 Тим. 1, 13
- Здравые слова Иисуса Христа. 1 Тим. 6, 3
- Слово Христово. Кол. 3, 16
- Благовествование Христово. Гал. 1, 7
- Евангелие через откровение. Гал. 1, 12
- Принято не от человека, но от Иисуса Христа. Гал. 1, 12
- Предания, которым вы научены словом или посланием. 2 Фее. 2, 15
- Откровение Иисуса Христа. Откр. 1, 1
- Книга, написанная не по воле человеческой. 2 Петр. 1, 21
- "Слово Мое", говорит Господь. Иер. 23, 29
- Слово Божие Деян. 12, 24
- Книга Господня. Ис. 34, 16
- Вернейшее пророческое слово. 2 Петр. 1, 19
- Светильник и свет. Пс. 118, 105
- Светильник, сияющий в темном месте. 2 Петр. 1, 19
- Мое слово огонь и молот. Иер. 23, 29
- Меч духовный. Ефес. 6, 17
- Слово Твое мне в радость. Иер. 15, 16
- Чистое словесное молоко. 1 Петр. 2, 2
- Зеркало. Иак. 1, 23
- Сокровище в глиняных сосудах. 2 Кор. 4, 7
- Судья помышлений и намерений сердечных. Евр. 4, 12
- Слова Иисуса суть дух и жизнь. Иоан. 6, 63
- Живое Слово Божие - нетленное семя. 1 Петр. 1, 23
- Мысли Господни и Его пути. Ис. 55, 8 - 11
- Изрек Бог все слова сии. Исх. 20, 1
- Написал Моисей все слова Господни. Исх. 24, 4
- Заповеди, которые Я написал для научения их. Исх. 24, 12
- Господь сказал: "Напиши слова сии". Исх. 34, 27
- Заповедал им все, что говорил Господь. Исх. 34, 32
- Ясный ответ чрез уста Господни. Лев. 24, 12
- Бог говорил с Моисеем. Чис. 12, 8
- Постановления и законы чрез Моисея. Лев. 26, 46
- Моисей описал по повелению Господню путешествие. Чис. 33, 2
- Я научил вас, как повелел Господь. Втор. 4, 5
- Повелел мне Господь научить вас. Втор. 4, 14
- Положите слова Мои в сердце Ваше. Втор. 11, 18
- Открытое принадлежит нам и сынам нашим. Втор. 29, 29
- Напишите слова песни этой. Втор. 31, 19
- Написал Моисей песнь эту. Втор. 31, 22
- Господь через пророков предостерегал Израиля. 4 Цар. 17, 13
- Прозорливцы говорили именем Господа. 2 Пар. 33, 18
- Заповедь уст Его. Иов. 23, 12
- Чисто слово Господа. Пс. 17, 31
- Господь положил закон в Израиле. Пс. 77, 5
- Он дал заповеди и уставы. Пс. 98, 7
- Он возвестил слово Свое Иакову. Пс. 147, 8
- Слова истины написаны верно. Екк. 12, 10
- Слова мудрых от единого пастыря. Екк. 12, 11
- Отыщите в книге Господней и почитайте. Ис. 34, 16
- Уста Его повелели и Дух Его соберет. Ис. 34, 16
- Слова Мои вложил Я в уста твои. Ис. 59, 21
- Господь говорит. Иер. 13, 15
- Напиши все слова, которые Я говорил тебе. Иер. 30, 2
- Возьми книжный свиток и напиши все слова. Иер. 36, 2
- Пересказал все слова, которые Он открыл мне. Иез. 11, 25
- Возвещу, что начертано в истинном Писании. Дан. 10, 21
- Написал Я важные законы. Ос. 8, 12
- Слова, которые посылал Господь чрез пророков. Зах. 7, 12
- Передали нам служители Слова. Лук. 1, 2
- Описано по тщательном исследовании. Лук. 1, 3
- Возвестил устами святых пророков. Лук. 1, 70
- Дух напомнит все, что Я говорил вам. Иоан. 14, 26
- В Писании предрек Дух устами Давида. Деян. 1, 16
- То, что написано, говорит Господь. Деян. 13, 32 - 35
- Дух Святой сказал чрез пророка Исайю. Деян. 28, 25
- Указывал сущий в пророках Дух Христов. 1 Петр. 1, 11
- Пророкам было открыто Духом Святым. 1 Петр. 1, 12
- Слово, которое вам проповедано. 1 Петр. 1, 25
- Изрекали, будучи движимы Духом Святым. 2 Петр. 1, 21
- Не было произносимо по воле человеческой. 2 Петр. 1, 21
- Благовестив, которое мы слышали от Него. 1 Иоан. 1, 5
- Иудеям вверено слово Божие. Римл. 3, 2
- Нам Бог открыл это Духом Святым. 1 Кор. 2, 10
- Мы можем знать дарованное нам от Бога. 1 Кор. 2, 12
- Слова, изученные от Духа Святого. 1 Кор. 2, 13
- Открыто Апостолам Его и пророкам Духом. Ефес. 3, 5
- Меч духовный - Слово Божие. Ефес. 6, 17
- Слово Христово да вселяется в вас. Колос. 3, 16
- Не человеческое слово, но Божие. 1 Фесс. 2, 13
- Мы дали вам заповеди от Господа Иисуса. 1 Фесс. 4, 2
- Наше учение - здравые слова Господа. 1 Тим. 6, 3
- Все Писание боговдохновенно. 2 Тим. 3, 16
- Бог говорил издревле в пророках. Евр. 1, 1
- При засвидетельствовании от Бога. Евр. 2, 4
- Писание - речь Святого Духа. Евр. 3, 7
- Слово Божие живо и действенно. Евр. 4, 12
- Этим Дух Святой показывает. Евр. 9, 8
- Дано Богом, чтобы показать рабам Своим. Откр. 1, 1
- Слово Божие и свидетельство Иисуса Христа. Откр. 1, 2
- Напиши в книгу и пошли церквам. Откр. 1, 11
- Напиши, что ты видел, и что есть, и что будет. Откр. 1, 19
- Дабы слышал народ, как Я буду говорить с тобою и поверил тебе навсегда. Исх. 19, 9
- Закон Господень у нас. Иер. 8, 8
- Не должны находиться у тебя волшебник и вопрошающий мертвых (спириты). Втор. 18, 11
- Не должен ли народ обращаться к своему Богу? Исх. 8, 19
- Обращайтесь к закону и откровению. Исх. 8, 20
- Заблуждаетесь, не зная Писаний. Матф. 22, 29
- Зачем вы преступаете заповедь Божию? Матф. 15, 3
- Как же сбудутся Писания? Матф. 26, 54
- Разве вы не читали в Писании? Марк. 12, 24 - 26
- Иисус изъяснил им все Писания. Лук. 24, 27
- Он изъяснил нам Писание. Лук. 24, 32
- Отверз им ум к уразумению Писания. Лук. 24, 45
- Ученики Его поверили Писанию. Иоан. 2, 22
- Исследуйте Писания: они свидетельствуют о Мне. Иоан. 5, 39
- Как Он знает Писания, не учившись? Иоан. 7, 15
- Как сказано в Писании. Иоан. 7, 38
- Не может нарушиться Писание. Иоан. 10, 35
- Что говорит Писание? Римл. 4, 3
- Или не знаете, что говорит Писание? Римл. 11, 2
- Что же говорит Писание? Гал. 4, 30
- В другом месте Писание говорит. Иоан. 19, 37
- Они еще не знали из Писаний. Иоан. 20, 9
- Ежедневно разбирали Писания. Деян. 17, 11
- Павел говорил с ними из Писаний. Деян. 17, 2
- Аполлос, муж сведущий в Писаниях. Деян. 18, 24 Опровергал Иудеев, доказывая Писаниями. Деян. 18, 28
- Писание говорит фараону. Рим. 9, 17
- Писание говорит. Рим. 10, 11
- Утешением из Писаний мы сохраняем надежду. Рим. 15, 4
- Христос умер по Писанию. 1 Кор. 15, 3
- Он погребен был и воскрес по Писанию. 1 Кор. 15, 4 Писание предвидело оправдание язычников верою. Гал. 3, 8
- Писание всех заключило под грехом. Гал. 3, 22
- Неразумные законоучители. 1 Тим. 1, 7
- Все Писание боговдохновенно. 2 Тим. 3, 16
- Писания могут умудрить нас во спасение. 2 Тим. 3, 15
- Писание не говорит напрасно. Иак. 4, 5
- Послания Павла и прочие Писания. 2 Петр. 3, 16
- Не прибавляйте к тому, что я заповедаю вам. Втор. 4, 2
- Не убавляйте от него. Втор. 4, 2
- Соблюдайте заповеди Господа. Втор. 4, 2
- Все, что Я заповедаю, старайтесь исполнить. Втор. 12, 32
- Не прибавляй к тому, и не убавляй от того. Втор. 12, 32
- Ни одна йота или ни одна черта не прейдет из закона. Матф. 5, 18
- Не прибавляй к словам Его. Пр. 30, 6.
- Если писаниям Моисея не верите, - как поверите Моим словам?
- Втор. 18, 19; Иоан. 5, 47
- Не искажайте слова Божия. 2 Кор. 4, 2
- Не переменю того, что вышло из уст Моих. Пс. 88, 35
- Мы не будем иметь успеха, если преступаем повеление Господне. Чис. 14, 41
- Слово будет судить того, кто не принимает его. Иоан. 12, 48
- Пренебрегающий словом причиняет себе вред. Пр. 13, 13
- Слова Господни - серебро, семь раз переплавленное. Пс. 11, 7
- Чисто слово Господа. Пс. 17, 31
- Вожделеннее золота и слаще меда. Пс. 18, 11
- Совершен, укрепляет душу, умудряет простых. Пс. 18, 8
- Праведны, веселят сердце. Светла, просвещает очи. Пс. 18, 9
- Чист пребывает вовек. Пс. 18, 10
- Откровения Твои, несомненно, верны. Пс. 92, 5
- Все заповеди Твои - истина. Пс. 118, 86
- Твоя заповедь безмерно обширна. Пс. 118, 96
- Дивны откровения Твои. Пс. 118, 129
- Правда откровений Твоих вечна. Пс. 118, 144
- Откровения Твои утверждены навеки. Пс. 118, 152
- Основание слова Твоего истинно. Пс. 118, 160
- Все заповеди Твои праведны. Пс. 118, 172
- Быстро течет слово Его. Пс. 147, 4
- Всякое слово Бога чисто. Пр. 30, 5
- Слова истины написаны верно. Екк. 12, 10
- Слово Бога нашего пребудет вечно. Ис. 40, 8
- Слово, исходящее из уст Божиих. Ис. 55, 11
- Слово о кресте для спасаемых - сила Божия. 1 Кор. 1, 18
- Слово Божие живо и действенно. Евр. 4, 12
- Полезно для научения, обличения, исправления и наставления в
- праведности. 2 Тим. 3, 16
- Может умудрить во спасение. 2 Тим. 3, 15
- Спасает верующих. Рим. 1, 16
- Укрепляет душу, умудряет простых. Пс. 18, 8
- Веселит сердце, просвещает очи. Пс. 18, 9
- Учит познать освобождающую от греха истину. Иоан. 8, 32
- Слово истины возрождает человека. Иак. 1, 18
- Живое и пребывающее вовек слово Божие возрождает. 1 Петр. 1, 23
- Очищает, подобно водной бане. Ефес. 5, 26
- Слово Христово очищает. Иоан. 15, 3
- Чрез слово мы возрастаем во спасение. 1 Петр. 2, 2
- Слово питает служителей Иисуса Христа. 1 Тим. 4, 6
- Слово благодати назидает. Деян. 20, 32
- Слово Христово освящающая истина. Иоан. 17, 17
- Делает нас истинными учениками Христа. Иоан. 8, 31
- Написанное слово охраняет от грехов. 1 Иоан. 2, 1
- Написано, дабы вы уверовали во Христа. Иоан. 20, 31
- Слышание слова Божия производит веру. Римл. 10, 17
- Учит молиться с успехом. Иоан. 15, 7
- Дает совершенную радость. 1 Иоан. 1,4
- Учит содержать в чистоте жизненный путь. Пс. 118, 9
- Учит людей совершенству и приготовляет к добрым делам. 2 Тим. 3, 17
- Учит нас, как иметь успех в жизни. Иис. Нав. 1, 8
- Учит нас житейской мудрости. Иис. Нав. 1, 8
- Делает нас плодовитыми и благоуспешными. Пс. 1, 3
- Охраняет наши стопы от спотыкания. Пс. 36, 31
- Охраняет нас от грехов. Пс. 118, 11
- Слово Твое оживляет меня. Пс. 118, 50
- Закон Твой - мое утешение. Пс. 118, 92
- Повелениями Твоими я вразумлен. Пс. 118, 104
- Слово Божие просвещает и вразумляет простых. Пс. 118, 130
- Слова Христовы - дух и жизнь. Иоан. 6, 63
- Слово не возвращается к Богу тщетным. Ис. 55, 11
- Слово является пищею для человека. Матф. 4, 4
- Слово наставляет нас в терпении. Римл. 15, 4
- Слово утешает и учит сохранять надежду. Римл. 15, 4
- Проникает до разделения души и духа. Евр. 4, 12
- Судит помышления и намерения сердечные. Евр. 4, 12
- Бил их словами уст Моих. Ос. 6, 5
- Отвергающие слово Господне, отвергаются Богом. Ос. 4, 6, Иер. 6, 10 и 7, 25 - 29.
- Непокорность слову Божию - великий грех. 1 Цар. 15, 23
- Для спасаемых слово о кресте - сила Божия. 1 Кор. 1, 18
- Собери народ, и Я возвещу слова Мои. Втор. 4, 10
- Слушайте, учите и старайтесь исполнять их. Втор. 5, 1
- Да будут слова сии в сердце твоем. Втор. 6, 6
- Читай закон пред всем Израилем вслух. Втор. 31, 11
- Чтоб слушали и учились и старались исполнять. Втор. 31, 12
- И сыны их услышат и научатся бояться Господа. Втор. 31, 13
- Выучите наизусть и не забудьте. Втор. 31, 21
- Изрек Моисей вслух слова песни. Втор. 31, 30
- Каждые семь лет пусть читается закон вслух. Втор. 31, 10
- Положите на сердце ваше все слова. Втор. 32, 46
- Завещавайте их детям своим. Втор. 32, 46
- Дабы закон Господень был в устах твоих. Исх. 13, 9
- Да не отходит эта книга от уст твоих. Иис. Нав. 1, 8
- Подойдите и выслушайте слова Господа. Иис. Нав. 3, 9
- Прими из уст Его закон и положи в сердце твое. Иов. 22, 22
- Внимай, народ мой, закону моему. Пс. 77, 1
- Послушаю, что скажет Господь Бог. Пс. 84, 9
- Иди в дом Божий, будь готов к слушанию. Екк. 4, 17
- О, земля, слушай слово Господне. Иер. 22, 29
- Слушайте и не будьте горды, ибо Господь говорит. Иер. 13, 15
- Пусть говорит слово Мое верно. Иер. 23, 28
- Прочитай написанные тобою слова Господни. Иер. 36, 6
- Слова провозглашал Господь чрез пророков. Зах. 7, 7
- Кто имеет уши слышать, да слышит. Матф. 11, 15
- Приходящий ко Мне и слушающий слова Мои. Лук. 6, 47
- Пусть слушают Моисея и пророков. Лук. 16, 29
- Если не слушают, то не поверят. Лук. 16, 31
- Должны быть особенно внимательными к слышанному. Евр. 2, 1
- Чтобы вы помнили слова. 2 Петр. 3, 2
- Всякий человек да будет скор на слышание. Иак. 1, 19
- Будьте исполнители слова, а не слушатели только. Иак. 1, 22
- Помните предсказанное Апостолами Христа. Иуд. 1, 17
- Блажен читающий и слушающий. Откр. 1, 3
- Имеющий ухо слышать, да слышит, что Дух говорит церквам. Откр. 2,7
- Глаза твои всегда должны видеть их. Втор. 6, 8
- Каждый прохожий должен их видеть у тебя. Втор. 6, 9
- Должен списать для себя список с книги. Втор. 17, 18
- Пусть читает его во все дни жизни своей. Втор. 17, 19
- Напиши, научи, вложи в уста. Втор. 31, 19
- Моисей вписал в книгу все слова закона. Втор. 31, 24
- Припали к стопам Твоим, чтобы внимать словам. Втор. 33, 3
- Поучайся в ней день и ночь. Иис. Нав. 1, 8
- Читали Библию внятно и с толкованием. Неем. 8, 8
- Написано для рода последующего. Пс. 101, 19
- Отыщите в книге Господней и прочитайте. Ис. 34, 16
- Прочитай написанные в свитке слова Господни. Иер. 36, 6
- Чтобы читающий легко мог прочитать. Авв. 2, 2
- Исследуйте Писания. Иоан. 5, 39
- Верующих в Меня по слову их. Иоан. 17, 20
- Это написано, дабы вы уверовали. Иоан. 20, 31
- Писанием возбуждается наш чистый смысл. 2 Петр. 3, 1
- Есть места, трудно понимаемые. 2 Петр. 3, 16
- Написано, чтобы мы имели совершенную радость. 1 Иоан. 1, 4
- Написано, чтобы мы не согрешали. 1 Иоан. 2, 1
- Написано, чтобы мы знали и верили. 1 Иоан. 5, 13
- Написано нам в увещание. Иуд. 1, 5
- Иметь слово Божие - великое преимущество. Рим. 3, 1 - 2
- Написано для нас. Римл. 4, 24
- Вера чрез слышание слова Божия. Римл. 10, 1
- Написано нам в наставление. Римл. 15, 4
- Научились, приняли, слышали и видели. Фил. 4, 9
- Научайте и вразумляйте друг друга. Кол. 3, 16
- Вы приняли от нас. 1 Фесс. 4, 1
- Пророчества не уничижайте. 1 Фесс. 5, 20
- Прочитать это послание всем святым. 1 Фесс. 5, 27
- Чтобы послание было прочитано и в Лаодикийской церкви. Кол. 4, 16
- Верно преподай слово истины. 2 Тим. 2, 15
- Ангелу церкви напиши. Откр. 2, 1
- Голос с неба, говорящий: напиши. Откр. 14, 13
- Напиши, ибо слова эти истинны и верны. Откр. 21, 5
- Эти слова верны и истинны. Откр. 22, 6
- Покайтесь и веруйте в Евангелие. Марк. 1, 15
- Слушающий слово имеет жизнь вечную. Иоан. 5, 24
- Творящий волю Божию узнает, от Бога ли это учение. Иоан. 7, 17
- Тайна успеха в молитве. Иоан. 15, 7
- Это написано, дабы вы уверовали. Иоан. 20, 31
- Нельзя верить во Христа, не веря тому, что писал про Него Моисей. Втор. 18, 15; 18, 19; 33, 3;
- Иоан. 5, 46 - 47
- Слышание слова без веры не приносит пользы. Евр. 4, 2
- Верующие в Меня по слову их. Иоан. 17, 20
- Вера от слышания Слова Божия. Римл. 10, 17
- Вы хорошо делаете, обращаясь к слову. 2 Петр. 1, 19
- Блаженны слышащие и соблюдающие слово Божие. Лук. 11, 28
- В кротости примите насаждаемое слово. Иак. 1, 21
- Самаряне приняли слово Божие. Деян. 8, 14
- В принятии слова Божия спасение. 1 Кор. 15, 2
- Слово Господне было редко в те дни. 1 Цар. 3, 1
- Нет ни истины, ни Богопознания на земле. Ос. 4, 1
- Слово Божие росло. Деян. 6, 7
- Слово Божие росло и распространялось. Деян. 12, 24
- С такою силою возрастало слово Божие. Деян. 19, 20
- Весьма близко к тебе слово. Втор. 30.14
- Старайтесь исполнять все слова закона. Втор. 32, 46
- Слушающий и исполняющий слова Христовы. Матф. 7, 24
- Узнает об этом учении, от Бога ли оно, Иоан. 7, 17
- Положи слова Его в сердце твое. Иов. 22, 22
- Все слова Мои прими сердцем и выслушай ушами. Иез. 3, 10
- Некогда закон и пророки (Пс. 147, 8). Лук. 16, 16
- Теперь же евангельское благовестне. Деян. 14, 15, 16
- Слово Твое утверждено на небесах. Пс. 118, 89
- Слово Бога нашего пребудет вечно. Ис. 40, 8
- Слова Христовы не прейдут. Лук. 21, 33
- Кто от Бога, слушает слова Божий Иоан. 8, 47
- Кто постыдится Меня и Моих слов. Лук. 9, 26
- Слово Господне пребывает вовек. А это есть то слово, которое вам проповедано. 1 Петр. 1, 25
Назад к списку