1882-2024
142 лет общине в Москве
Издания

Издания

"Братский Вестник" - №3 - 1965

Братский Вестник

№3
1965 г.

 

 

СОДЕРЖАНИЕ

  1. Всем церквам евангельских христиан-баптистов в СССР
  2. ГОЛОС ХРИСТИАН В ЗАЩИТУ МИРА
  3. Христианские тезисы мира
  4. Коммюнике заседания Комиссии по изучению между народных проблем Христианской Конференции Мира
  5. Не стоять в стороне от служения делу мира — К. В. С.
  6. Заседание Богословской Комиссии Христианской Кон ференции Мира в Ленинграде — А. Я. С.
  7. ЕДИНСТВО ХРИСТИАН
  8. Троица 1965 г. Послание президентов Всемирного Совета Церквей
  9. Общение детей Божьих — В. Т
  10. ДУХОВНЫЕ СТАТЬИ
  11. Осанна — Л. В. К
  12. Крещение Духом Святым — К. В. Сомов
  13. Всеобщее священство и служители церкви — А. И. Мицкевич
  14. Наставление рукополагаемому пресвитеру церкви — С. П. Фадюхин
  15. Путь к чистоте сердца и святости жизни — В. И. Л.
  16. Поступок Хама — В. А. Слободяник
  17. Апостол Андрей — Г. А. К.
  18. Три креста — Я. А. Фрей
  19. Голгофа — А. В. Карев
  20. ИЗ ИСТОРИИ ХРИСТИАНСТВА
  21. Ян Амос Коменский — Р.К.
  22. СООБЩЕНИЯ С МЕСТ
  23. Вести из общин
  24. Поездка в Алма-Ату — С. Т. Тимченко и С. П. Фадюхин


ВСЕМ ЦЕРКВАМ ЕВАНГЕЛЬСКИХ ХРИСТИАН-БАПТИСТОВ В СССР

Дорогие братья и сестры по вере в нашего
Господа Иисуса Христа!
Мир всем вам!
Всесоюзный Совет евангельских христиан-баптистов горячо поздравляет всех вас с великим днем в истории Церкви Христа на земле — с днем сошествия Святого Духа!
Этот день замечателен тем, что он все снова и снова повторяется как в жизни всей Церкви в совокупности, так и в жизни каждого возрожденного человека.
Дорогие братья и сестры! О Духе Святом можно говорить много и надо говорить много, потому что Церковь Христа со дня Пятидесятницы живет в периоде Духа Святого. Но три истины в отношении Духа Святого должны быть особенно дороги нашим сердцам и понятны нашим умам.
Первая истина: Дух Святой — это сила, возрождающая нас к новой жизни во Христе и для Христа. В беседе с Никодимом Христос особенно подчеркнул эту великую возрождающую силу Духа Святого: «Если кто не родится от... Духа, не может войти в Царствие Божье» (Ев. Иоан. 3, 5). Это возрождающее действие Духа Святого испытали в своей жизни все дети Божий, хотя и трудно выразить словами этот переворот в наших сердцах, произведенный силой свыше, силой Духа Святого. Таинственность рождения свыше Христос выразил словами: «Дух дышит, где хочет, и голос его слышишь, а не знаешь, откуда приходит и куда уходит: так бывает со всяким, рожденным от Духа».
Вторая истина: «Дух Святой — это сила, освящающая нас. Само название «Святой Дух» говорит о том, что Он несет с Собою святость, Христос, говоря о Духе Святом в Своей прощальной беседе на Тайной Вечере, сказал: «Он... обличит мир о грехе» (Ев. Иоан. 16, 8). Дух Святой озаряет Своим светом сердце каждого возрожденного человека и показывает малейший грех, гнездящийся в нем. Но видеть грех — это еще не значит быть свободным от него. Среди плодов Святого Духа, производимых Им в нашей христианской жизни, есть плод, именуемый «воздержанием» (Галат. 5, 23). Какое воздержание производит Дух Святой в нашем сердце? Воздержание от греха — большого и малого! Возрождение нас к новой жизни — это первое благословенное действие Духа Святого, освобождение нас от греха — это второе благословенное действие Духа Святого.
Рассмотрим теперь третью важную истину о Духе Святом: Дух Святой — это сила, преображающая нас в образ Христа, в подобие Христу. Преображение в образ Христа — это самый светлый и самый высокий идеал каждого возрожденного человека, каждого чада Божья. Но как нам достигать его? Ответ один: на крыльях Святого Духа! Только сила Святого Духа может поднимать нас к этим небесным высотам.
В Послании к Ефесянам 1, 13 мы читаем, что уверовавшие во Христа «запечатлены обетованным Святым Духом». Запечатлены — это значит: получили печать Святого Духа. Всякая печать оставляет свое изображение на бумаге. Печать Святого Духа — это изображение Христа в нас.
Дорогие братья и сестры! Мы желаем всем вам самого благословенного воспоминания дня сошествия Святого Духа. Пусть Дух Святой производит в нас Свои чудесные плоды и особенно самый чудесный плод, именуемый любовью. Ни в чем не нуждается сегодня наше дорогое евангельско-баптистское братство так, как именно в любви, в истинной Христовой любви.
Примите наш горячий братский привет —

Всесоюзный Совет евангельских христиан-баптистов

 


ГОЛОС ХРИСТИАН В ЗАЩИТУ МИРА


ХРИСТИАНСКИЕ ТЕЗИСЫ МИРА

Церковь Иисуса Христа должна быть обществом людей, которые словом и делом содействуют водворению справедливости и мира на земле.

Все руководители церквей и христианских организаций должны почитать своим священным долгом — воспитывать в сердцах верующих сознание глубокой ответственности за безопасность человечества и его материальное и духовное благополучие.

Церковь Иисуса Христа, если она верна заветам своего божественного Учителя, не может и не должна стоять в стороне от всех тех мероприятий, которые предпринимаются в мире для установления добрых отношений между народами и взаимопонимания между отдельными
людьми.

Церковь Иисуса Христа совершает великие подвиги в деле проповеди Евангелия и духовного воспитания верующих. Но она должна быть подвижницей и в деле освобождения человечества от опасности войны, и особенно войны атомной, грозящей человечеству не только невыразимым страданием, но и уничтожением.

Кровавые войны, которыми полна история человечества, должны смениться благородными войнами против нищеты и бедности, против недоедания и голода, против болезней и бедствий. Церковь Христа должна ревностно этому содействовать.

Христиане во многом бывали виновны пред Богом, но об одной своей вине они часто забывают: миллионы человеческих жизней, которые унесли войны; миллионы калек, искалеченных войнами; слезы миллионов вдов и сирот, потерявших мужей и отцов на полях сражений, — недостаточно трогают сердца некоторых из них, иначе они все были бы горячими поборниками мира на земле.


КОММЮНИКЕ ЗАСЕДАНИЯ КОМИССИИ ПО ИЗУЧЕНИЮ МЕЖДУНАРОДНЫХ ПРОБЛЕМ ХРИСТИАНСКОЙ КОНФЕРЕНЦИИ МИРА

Комиссия Христианской Конференции Мира для изучения международных вопросов имела первое заседание в Зальцербаде (Австрия) в период с 23 по 25 мая 1965 года. В ее работе, проходившей под руководством пастора Жоржио Жирарде (Италия), принимали участие представители и члены следующих церквей: англиканской церкви Ганы, Московского патриархата, общества друзей в Великобритании, протестантских церквей Австрии, Бельгии, Венгрии, ГДР, Голландии, Западного Берлина, Румынии, СССР, ФРГ, ЧССР, Швеции, румынского патриархата, эфиопской церкви.
Тема заседания — «Политическое и экономическое значение разоружения для солидарности и сотрудничества человечества» — (была раскрыта в свете главной темы предстоящей в октябре сего года в Будапеште сессии Совещательного Комитета продолжения работ ХКМ — «Солидарность и сотрудничество для справедливости и мира». В порядке работы комиссии был заслушан ряд докладов и проведена дискуссия.
Богословские предпосылки и другие основные положения для работы Международной Комиссии были даны Рабочим Комитетом ХКМ в Софии и Богословской Комиссией ХКМ на ее заседании в Ленинграде. Комиссия отметила важность правильного понимания христианами терминов «Солидарность» и «Сотрудничество».
Солидарность побуждает все народы и все поколения созидать между собой отношения, которые опирались бы на идеи справедливости и сотрудничества. Это особенно относится к христианам, которые несут высочайшее призвание во исполнение воли Божьей трудиться для утверждения в мире справедливости и братства, и для возгревания любви между всеми людьми.
Сотрудничество является условием для установления мира между народами, для утверждения справедливых социальных отношений, для всеобщего развития и всестороннего прогресса.
В свете такого понимания ближайшей задачей христиан и человечества в целом является всемерное содействие достижению всеобщего и полного разоружения, способного обеспечить условия для мирного сосуществования и сотрудничества государств с различным общественным строем, и создать твердую экономическую базу для ликвидации голода, все еще являющегося бичом для народов многих стран мира, и как основу для нормального развития всего человеческого общества.
На пути к разоружению имеются в настоящее время серьезные препятствия. Этими препятствиями являются: вмешательства одних государств во внутренние дела других стран и народов, продолжающаяся политика колониализма и неоколониализма, отсутствие у отдельных стран стремления к ослаблению международной напряженности и их попустительство и иногда соучастие в разжигании новых очагов международных конфликтов.
Международная Комиссия высказывает свою озабоченность и тревогу в связи с опасной для дела мира во всем мире политикой Соединенных Штатов Америки во Вьетнаме и в связи с вмешательством США во внутренние дела Доминиканской Республики.
Комиссия считает исключительно важной для международного мира поддержку деятельности Организации Объединенных Наций по обеспечению мира.
Комиссия считает необходимым активизацию деятельности Комитета 18 по разоружению, с тем чтобы он смог достигать конструктивных соглашений о практических шагах по пути к разоружению, которые со своей стороны явятся эффективной основой созидания на земле прочного мира в условиях солидарности и сотрудничества всех народов. На этом пути многое положительное может быть сделано отдельными государствами посредством конструктивных соглашений, политики «взаимного примера» и другим.
Комиссия приветствует каждую добрую инициативу в области экономических отношений между государствами и, в частности, продолжение работы Всемирной Конференции по торговле и развитию. Международная Комиссия высказывает надежду, что усилия христианского движения по упрочению международного мира получат широкую поддержку церквей и христианской общественности и окажут действенное влияние на смягчение современной международной напряженности.
В соответствии с своей задачей Международная Комиссия подготовила доклад Рабочему Комитету Христианской Конференции Мира и наметила направление своей последующей деятельности.


НЕ СТОЯТЬ В СТОРОНЕ ОТ СЛУЖЕНИЯ ДЕЛУ МИРА!

1900 лет тому назад, в 64 году, в Риме, в садах императора Нерона пылали живые факелы. Сотни христиан были обвинены в поджоге Рима, который на самом деле был подожжен по приказу Нерона, желавшего уничтожить римские трущобы и в то же время искавшего повод для истребления христиан. Представим себе эту страшную картину: христиане, привязанные к столбам по аллеям парка, облитые смолой и подожженные. Они заживо горели. Мы содрогаемся от ужаса, когда вспоминаем об этом; наш разум и наше сердце протестуют против этого варварства, против этой жестокости.
С тех пор прошло девятнадцать столетий. Жизнь не стоит на месте; она идет вперед. То, что было естественным для тех далеких варварских времен, стало совершенно противоестественным в наше время, когда так много говорится о гуманизме, о демократии, о правах человека. Но тем не менее мы не можем почивать на лаврах. Страшная картина заживо горящих людей может повториться, и притом в грандиозном масштабе. Такими пылающими факелами может стать все человечество.
К великому сожалению, прогресс совершается не только в области техники, приносящей пользу людям, не только в области медицины, облегчающей страдания человечества, не только в области искусства, облагораживающего людей, или в области социального преобразования общества, но и в совершенствовании все новых и новых видов оружия.
Во все времена войны были великим злом. Всегда они приносили несчастье людям. Но чем совершеннее становилось оружие, тем страшнее становились и войны. Было время, когда воюющие люди били друг друга дубинами. Затем они стали колоть друг друга копьями и рубить мечами. Потом они научились стрелять друг в друга. Техника вооружения не стояла на месте, она бурно развивалась. И вот теперь человек выковал такой меч (такое оружие), перед которым сам трепещет.
6 августа 1945 года была сброшена первая атомная бомба на японский город Хиросиму. Город был объят пламенем. Тысячи людей превратились в горящие факелы и, заживо горя, бежали по улицам. Перед этой страшной картиной бледнеет то, что было девятнадцать столетий тому назад в садах Нерона.
А техника на месте не стоит. Великие державы продолжают совершенствовать термоядерное оружие, делая его еще более страшным, еще более смертоносным. Термоядерные бомбы обладают большой разрушительной силой; кроме того, они сжигают все в сфере их взрыва и, наконец, на далеком расстоянии поражают своими лучами все живые организмы; у людей развивается лучевая болезнь, последствия которой ужасны. В наше время военная авиация уже теряет свое былое значение. Мощные ракеты способны доставить атомное оружие в любую часть земного шара.
Страшную опасность возможной атомной катастрофы понимают все люди. Но тем не менее есть не мало таких политиков, которые держат мир на грани войны, причем войны самой ужасной, которую когда-либо знала история человечества. Борьба за разрядку международной напряженности, борьба за всеобщее разоружение, за мир во всем мире — это в настоящий момент важнейшая проблема для всех народов.
И мы, христиане, должны ясно и четко понимать свое место и свою задачу в этой борьбе, в этой насущной нужде всего человечества. Мы верим во Христа, как в нашего Спасителя, мы отдали Ему наше сердце, и теперь мы чувствуем себя Его детьми. Очами нашей веры мы видим лучезарную вечность, в которой мы, как дети Его, предназначены для особых целей. Но вера без дел мертва (Иак. 2, 20). Свою веру в Господа и свою любовь к Нему мы должны доказать на делах. В Евангелии от Матфея, в 25 главе, Христос нам открывает великую истину. Он говорит, что все, сделанное нами людям, сделано Ему Самому. Служить Христу — это значит служить людям.
С момента отдачи нашего сердца Христу Он, Духом Своим войдя в наше сердце, побуждает нас любить всех людей, все человечество. Голос совести (голос Божий) звучит в сознании каждого человека, живущего в этом мире. И этот голос зовет всех людей к миру и любви. В сердцах же верующих, отдавших себя Христу, звучит голос Духа Святого, Которого они приняли верою в свои сердца, и этот голос еще более мощно, чем голос совести, зовет к миру, к любви.
В одном нашем гимне мы поем: «Нам жизнь дана, чтобы любить, любить без меры, без предела, и всем страдальцам посвятить свой разум, кровь свою и тело». Да, в этих словах выражена сущность евангельской любви и великая задача нашей христианской жизни. Поэтому мы, христиане, всем сердцем любящие Христа, не можем быть в стороне от борьбы за мир во всем мире. Наша задача — служить людям; наша задача — вносить свой вклад в дело защиты мира.
Но что мы должны делать? Мы молимся о мире. Но этого еще недостаточно. Все мужи веры всегда свои молитвы сочетали с активными действиями. Руководители нашего евангельско-баптистского братства переписываются и имеют личные встречи со многими религиозными деятелями разных стран. Подобные взаимные контакты имеют и служители других церквей и религиозных организаций. Эти контакты должны способствовать тому, чтобы во всех церквах мира, во всех религиозных организациях заострялось внимание на том, что верующие должны служить Христу, служа Его меньшим братьям, то есть всем людям. Горячая молитва христиан совместно с их активными действиями в защиту мира должны принести большую пользу делу мира и, вне всякого сомнения, уже приносят.
На основании Слова Божья мы верим, что перед вторым пришествием Христа Церковь Его будет взята с земли. Но пока верные ученики Христа пребывают на земле, они должны на ней быть светом и солью: светить всем окружающим светом любви и мира, быть солью там, где имеется опасность морального разложения.
В этом году исполнилось двадцать лет со дня окончания второй мировой войны. Коварный враг вероломно напал на нашу Родину.
Военные преступники совершили много злодеяний; сотни тысяч людей были удушены газами и сожжены в крематориях лагерей смерти.
Страшно даже подумать, что было бы, если бы фашизм победил. Миллионы людей предназначались ж планомерному истреблению как представители низшей «расы. Остальные должны были стать бессловесными рабами у жестоких победителей.
Гитлер взялся за меч, но от меча и погиб; он посеял ветер и пожал бурю; он мечтал о вечной непобедимой Германии, но его империя рухнула под ударами советских войск и войск союзников через двенадцать лет после ее основания. Он не успел применить атомное оружие, на которое он так надеялся в последние дни войны, — оно было еще только в стадии производства.
Дорогой ценой досталась нашему народу эта победа, но надо всегда помнить, что может получиться нечто более ужасное, если разразится новая мировая война. Если в минувшую войну горели тысячи людей в печах крематориев в лагерях смерти — Майданеке, Бухенвальде, Освенциме, Дахау и других, — то за несколько часов в новой мировой войне целые народы могут заживо сгореть в гигантском крематории атомной бойни.
Церковь Христа на земле никогда не должна забывать об этой грозной опасности, висящей над человечеством. Да поможет Господь всем верующим во Христа и всем любящим Его быть в первых рядах друзей и защитников мира и высоко держать христианское знамя мира и мирного сотрудничества народов.

К. В. С.

 


ЗАСЕДАНИЕ БОГОСЛОВСКОЙ КОМИССИИ ХРИСТИАНСКОЙ КОНФЕРЕНЦИИ МИРА В ЛЕНИНГРАДЕ

С 8 по 10 апреля 1965 года в Ленинграде состоялось первое заседание Богословской Комиссии Христианской Конференции Мира.
В работе Комиссии принимали участие богословы и представители различных религиозных организаций из 17 стран и Западного Берлина: представители баптистских союзов Польши и СССР, евангелических церквей ФРГ, ГДР, Чехословакии и Западного Берлина; евангелическо-лютеранских церквей Советского Союза, ГДР, Польши и Швеции; евангелических церковных союзов Швейцарии и Уругвая, методистской церкви Англии, объединенной Церкви Христа в США, протестантской церкви Того, православных церквей СССР, Польши, Румынии и Антиохии, реформатских церквей Франции, ФРГ и Нидерландов; Сирийской ортодоксальной церкви в Индии.
Главной темой Комиссии было: «Воплощение Иисуса Христа и ответственность христиан за мир», а подтемами — «Община в быстро меняющемся обществе» и «Вопрос богословской основы политических действий христиан».
Заседание Комиссии в Ленинграде явилось подготовкой сессии Совещательного Комитета Христианской Конференции Мира, который соберется в Венгрии с 11 по 13 октября 1965 года.
Работа Комиссии началась со вступительной речи вице-президента ХКМ, митрополита Ленинградского и Ладожского Никодима. Затем с докладами выступили: профессор Лохман (Чехословакия), д-р Ганс Ру (Швейцария), протоиерей Л. А. Воронов (СССР), протоиерей И. Коман (Румыния), священник Т. Лоренцмейер (ФРГ) и профессор Рапп (Великобритания).
Выступающие в своих докладах подчеркнули, что христиане не могут быть равнодушными к происходящим в мире событиям, которые представляют опасность для возникновения новых очагов пожара в развязывании новой мировой войны.
Многие иностранные гости как в Ленинграде, так и в Москве имели возможность ознакомиться с духовной жизнью наших общин.
В работе комиссии от ВСЕХБ принимали участие братья А. Н. Карпов, А. Н. Кирюханцев и А. Н. Стоян.
Богословская Комиссия по окончании работы приняла следующее «Коммюнике».
КОММЮНИКЕ БОГОСЛОВСКОЙ КОМИССИИ
ХРИСТИАНСКОЙ МИРНОЙ КОНФЕРЕНЦИИ
Комиссия Христианской Конференции Мира для изучения богословских проблем имела свое первое заседание по приглашению Московского патриархата в Ленинграде в период от 8 по 10 апреля 1965 года. В работе комиссии, проходившей под руководством ее председателя д-ра Аренда Ван Леевена, члена Нидерландской реформатской церкви, принимали участие представители и члены следующих церквей: Антиохийской православной церкви, баптистского союза в Польше, баптистского союза в СССР, евангелической церкви Берлин-Бранденбург (Берлин, ГДР), евангелической церкви Берлин-Бранденбург (Запад), евангелической земельной церкви Бадена (ФРГ), евангелической церкви Гессен-Нассау (ФРГ), евангелической церкви в Словакии, евангелическо-лютеранской церкви в Латвии (СССР), евангелическо-лютеранской церкви Саксонии (ГДР), евангелическо-лютеранской церкви в Польше, евангелическо-лютеранской церкви в Эстонии (СССР), евангелическо-лютеранской церкви (Швеция), евангелической церкви чешских братьев, евангелического церковного союза Уругвая, методистской церкви в Великобритании, Московского патриархата, Нидерландской реформатской церкви, объединенной Церкви Христа в США, польской православной церкви, протестантской церкви Того, реформатской церкви Венгрии, реформатской земельной церкви Липе Детмольд (ФРГ), реформатской церкви Франции, румынской православной церкви, Сирийской ортодоксальной церкви в Индии, швейцарского евангелического церковного союза.
Основной темой заседания было: «Воплощение Иисуса Христа и ответственность церкви за мир», подтемами — «Община в быстроменяющемся обществе» и «Вопрос богословской основы политических действий христиан». К области интересов участников заседания относилась также тема: «Богословие, история, эсхатология».
Существенной задачей, стоявшей перед участниками заседания, была богословская подготовка сессии Совещательного Комитета продолжения работ Христианской Конференции Мира, имеющей быть в Будапеште в период от 11 до 13 октября с. г. с главной темой «Солидарность и сотрудничество во имя справедливости и мира» на основе евангельского текста «Блаженны миротворцы» (Ев. Матф. 5, 9).
Заседание Комиссии открылось в Ленинградской Духовной Академии вступительной речью вице-президента ХКМ, митрополита Ленинградского и Ладожского Никодима. С докладами по обсуждаемым вопросам выступили: протоиерей Л. А. Воронов (Московский патриархат), протоиерей И. Коман (румынский патриархат), профессор И. Лохман (евангелическая церковь чешских братьев, Чехословакия), д-р Г. Ру (Швейцарский евангелический церковный союз), священник Т. Лоренцмейер (реформатская церковь Липпе-Детмольд) и профессор Г. Рапп (методистская церковь в Великобритании).
Обратившись к источникам веры в Иисуса Христа (Священное Писание, отцы церкви, реформаторы), различные ораторы и все собрание были единодушны в сознании того, что воля Господа побуждает христиан взять на себя ответственность за все затрагивающие благо человечества проблемы.

Фото: Участники заседания Богословской комиссии Христианской Конференции Мипа в Ленинграде 8 — 10 апреля 1965 г.

Богословский смысл и этическое значение боговоплощения обязывает христиан сообразовать их мысли, их личную и общественную жизнь с божественными принципами любви и мира. Отсюда проистекает великая ответственность христиан за мир — этой Богом данной •основы человеческой жизни.
Христиане не могут оставаться равнодушными к любым действиям, ведущим к обострению напряженности в международных отношениях. В настоящее время их глубоко тревожит обстановка в Юго-Восточной Азии, где локальные конфликты легко могут перерасти в мировую войну, причем человеческими руками была бы уничтожена жизнь многих людей, для сохранения которой пришел Христос.
В этом пункте мы ссылаемся на позицию Рабочего Комитета, которую он занял по данному вопросу на своем заседании в Софии в марте с. г.
Христиане не должны успокаиваться перед лицом продолжающегося социального расового угнетения в разных частях земли и перед лицом попыток подавить борьбу народов за независимость. Был упомянут вопрос о воплощении в связи с нашей христианской ответственностью в отношении положения, в тех частях мира, где рухнули старые порядки, а новые еще не установились. Существуют районы, где люди умирают от голода, в которых неграмотность и полная неуверенность принадлежат к числу важнейших проблем.
Богословская Комиссия в соответствии со своей задачей подготовила рекомендации для Рабочего Комитета Христианской Конференции Мира и наметила направление своей последующей деятельности.
В период заседаний его участники присутствовали на богослужениях во многих православных храмах г. Ленинграда.
По окончании работы Богословской Комиссии прибывший в Ленинград председатель Совета по делам русской православной церкви при Совете Министров СССР В. А. Куроедов устроил прием для ее участников.
Прием в честь участников Богословской Комиссии был устроен также вице-президентом ХКМ — митрополитом Ленинградским и Ладожским Никодимом.

А. Н. С.

 


ЕДИНСТВО ХРИСТИАН


ТРОИЦА 1965 года

Послание президентов Всемирного Совета Церквей
«ВЫ ПРИМЕТЕ СИЛУ»
«Посему они, сошедшись, спрашивали Его, говоря: не в сие ли время, Господи, восстановляешь Ты царство Израилю? Он же сказал им: не ваше дело знать времена или сроки, которые Отец положил в Своей власти; но вы примете силу, когда сойдет на вас Дух Святой, и будете Мне свидетелями в Иерусалиме и во всей Иудее и Самарии и даже до края земли» (Деян. Ап. 1,6 — 8).
Апостолы познали и приняли Иисуса как Господа. Они поверили в Его воскресение .и поняли, что смерть Христа была не поражение, а победа над всем, что порабощает и разрушает жизнь человека. И вот теперь апостолы хотят знать, что эта победа означает на практике? Означает ли это Царство Божье в настоящее время? Означает ли это, что мы оказались на стороне победителей и должны немедленно увидеть врагов Бога, обращенных в бегство?
Иисус говорит апостолам прямо, что Бог не открывает нам времена и сроки Своих действий. Мы даже не знаем, где граница между добром и злом в нашей человеческой жизни. Но Бог хочет дать апостолам нечто более важное! Он обещает дать им Своего Духа, Который наполнит их силой свидетельствовать о Христе до края земли. Когда придет обещанный Дух, они возвестят всему миру о Царстве Иисуса Христа и вечном осуждении зла.
Обещанное исполнилось в день Пятидесятницы. Под действием могущественного излияния божественных сил слабые, сомневающиеся ученики превратились в живых свидетелей Царства Христа над всей землей. Выйдя из Иерусалима, ученики Христа направились в самые отдаленные уголки мира, начав тем самым великое движение сопротивления силам зла, как живые светильники, изгоняющие тьму ночи и твердо верящие в наступление нового дня.
К великому сожалению, Церковь наших дней утрачивает ту силу, которой она обладала в те славные дни установившегося порядка. Очень многие христиане живут разрозненно, группами, некоторые из них находятся в бесправии, и в этом отношении они ближе к христианам первого века, чем к христианам девятнадцатого столетия.
Но Божье обетование пребывает вовек! Бог никогда не отнимет Свой дар, данный Им в день Пятидесятницы. Эта сила всегда доступна той церкви, которая жаждет ее иметь, ибо сила Пятидесятницы, сила Духа Святого приобретена для нас дорогой ценой — уничижением и смертью Господа нашего Иисуса Христа. Он умер за нас и воскрес, чтобы каждый мог быть соучастником Его победы. Сила победившего Христа дает нам силу верить и помогать верить другим; дает силу надеяться на Него до конца, нимало не сомневаясь; дарует силу беспредельной любви; силу быть миротворцами, трудиться среди людей во имя справедливости к примирения. Это — сила грядущего Царства, данная нам теперь, это залог будущей славы, который предлагается всем жаждущим!
Мы обращаемся ко всем верующим с просьбой: в дни воспоминания Пятидесятницы объединиться в молитве к Господу, чтобы Он наполнил всю Церковь новой силой Духа Своего Святого, чтобы мы могли быть истинными Его свидетелями «даже до края земли».
Президенты Всемирного Совета Церквей:

Архиепископ Майкл Кантуар (Лондон)
Архиепископ Яковос (Нью-Йорк)
Сэр Францис Ибиам (Энугу)
Принципал Давид Г. Мосес (Нагпур)
Президент Мартин Нимеллер (Весбаден)
Д. X. Олдхэм (Сант-Леонардс-он-Си)
Чарльз Парлин (Нью-Йорк)

 


ОБЩЕНИЕ ДЕТЕЙ БОЖЬИХ

За последние недели текущего года богослужения Московской общины посетили многие иностранные гости из-за рубежа, среди которых были видные религиозные деятели.
Восемнадцатого апреля, в день праздника входа Господа в Иерусалим, на утреннем богослужении в Московской церкви присутствовали: К. Эрроусмит — руководитель библейского общества в Австралии, Р. Гаррисон (США) и Ж. Казалис (Франция). Все трое выступили с кафедры с кратким приветственным словом, в котором они выразили свою искреннюю радость присутствовать на таком благословенном и многочисленном собрании верующих в Москве.
К. Эрроусмит приветствовал присутствующих от имени верующих Австралии, а также поделился некоторыми мыслями о торжественном входе Христа в Иерусалим. «Мы читаем об этом событии, — сказал он, — в 21 главе Ев. Матфея. Христос спустился с горы Елеонской, а затем вскоре Его распяли. Но Христос придет опять, и придет уже во славе. Ожидаем ли мы Его прихода? Я ожидаю и уверен, что и вы ожидаете Христа».
Вторым с приветствием к русским верующим от баптистов, а также от всех верующих Америки и Швеции обратился брат Р. Гаррисон, который в основание своего слова прочитал из Ев. Луки 19, 41 — 42: «И когда приблизился к городу, то, смотря на него, заплакал о нем. И сказал: о, если бы и ты хотя в сей твой день узнал, что служит к миру твоему!» «Эти слова Христа особенно подходят в наше время — время социальных и экономических изменений, — сказал Гаррисон. — В мире происходит борьба. Одним из ее видов является борьба за равноправие негров, выразителем интересов которых является выдающийся борец за мир христианин Мартин Лютер Кинг. Через него мы видим, что расовая проблема является проблемой всего человечества. Трудно объяснить также и события во Вьетнаме. И Христос, видя все происходящее, плачет и говорит: «О, если бы и ты хотя в сей твой день узнал, что служит к миру твоему!» А нам, верующим в Него, Христос как бы говорит: а вы знаете, что служит к миру, — будьте Моими свидетелями; вы не можете изменить мир, но можете дать ему полезную закваску. Будем свидетельствовать о мире и стремиться к нему повсюду!»
Жорж Казалис является видным деятелем Христианской Конференции Мира. Он передал приветствия от верующих Франции и прочитал из Ев. Марка 10, 42 — 45: «...ибо и Сын Человеческий не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы .послужить и отдать душу Свою для искупления многих». «Христос принес с Собой мир, а не рабство. Победа Христа — это победа любви, отданной до самого конца. Христос призывает нас служить всем людям. Но мы не любим это слово, так как хотим господствовать «ад другими. Жить для мира и спокойствия других — вот что означает принимать участие в победе Христа. Та церковь, которая хочет господствовать над людьми, теряет Евангелие; и наоборот: если церковь служит людям — там живет Евангелие. Господь призывает людей не к господству и насилию друг над, другом, а к служению один другому».
На вечернем богослужении 18 апреля в Московской церкви также присутствовали иностранные гости, которые приветствовали верующих с кафедры. Среди них был сотрудник посольства Канады в Москве м-р Маккей с супругой. Он является членом объединенной церкви Канады. Так как в скором времени они покидают СССР, они пожелали сказать несколько слов церкви, богослужения которой они посещали.
С приветствием выступили также миссис Анна Читай — член методистской церкви Англии и пасторы Герт Веттиг и Теольке из ФРГ.
25 апреля в воскресенье на богослужении Московской общины также присутствовали иностранные гости, которые приветствовали верующих с кафедры. Одним из выступавших был активный участник Христианской Конференции Мира — Жоржио Жирарде из Италии,, который выразил свою искреннюю радость присутствовать на таком: благословенном богослужении в Москве. Брат Жирарде сказал: «В настоящее время у многих людей во всех странах не хватает времени, думать о Боге, и поэтому отдельные верующие обеспокоены будущностью Церкви Христа на земле. И мне хочется сказать: если мы, христиане, будем иметь первую любовь к Господу, то будущее Церкви: обеспечено. Но и это не самое главное. Главное же заключается в. том, что Христос умер и воскрес из мертвых. И именно этой верой в Него, живого и воскресшего, и обеспечена будущность Церкви Христа на земле. Эта вера руководит и вами и нами. Да благословит вас Бог».

Второго мая с приветственным словом и словом назидания к верующим Московской церкви обратились другие гости из-за границы: пастор Даниил Николаевич Пейсти (брат Ярла Николаевича Пейсти, который посещал Московскую церковь в ноябре 1964 года) и магистр психологии И. Я. Коплэнд из США, которые поздравили верующих с воскресшим Христом. Брат И. Я. Коплэнд прочитал из Пс. 114, 7 — 8: «Возвратись, душа моя, в покой твой, ибо Господь облагодетельствовал тебя». «Мы любим Слово Божье, — сказал брат, — так как оно обеспечивает нас на всех путях: Христос спасал нас в прошлом, спасает и утешает нас в слезах теперь, и в будущем сохранит Нас от преткновения».
Выступивший затем брат Д. Н. Пейсти сказал слово на текст Священного Писания из Послания к Римлянам 1, 16: «Я не стыжусь благовествования Христова, потому что о«о есть сила Божья ко спасению всякому верующему».

16 мая в богослужении Московской церкви принимали участие зарубежные братья: Василий Капитанюк (Канада), Петр Наумович Дейнека (США) и Эти Маге (Англия).
Первым с приветственным словом выступил брат Эти Маге, который прочитал из двух мест Священного Писания: Иоан. 13, 36 и 1 Иоан. 2, 15.
Затем с приветствием выступил брат Василий Капитанюк из Канады, который произнес проповедь на 2 Кор. 5, 14 — 15: «Ибо любовь Христова объемлет нас... А Христос за всех умер, чтобы живущие уже не для себя жили, но для умершего за них и воскресшего».
Следующим выступил брат П. Н. Дейнека, который передал привет от верующих Южной и Северной Америки и рассказал несколько слов о себе. Од прочитал из Ев. Иоан. 1, 11 — 12: «Тем, которые приняли Его, дал власть быть чадами Божьими»; Деян. Ап. 1, 8: «Вы примете силу... и будете Мне свидетелями... даже до края земли» и из. Иак. 5, 17 — 18: «Илья был человек подобный нам, и молитвою помолился... и небо дало дождь, и земля произрастила плод свой». Брат сказал, что со дня своего обращения ко Христу он старается всюду, где только (возможно, свидетельствовать людям о дарованном ему Богом спасении и о силе молитвы верующего, которую он испытал на своем опыте. На вечернем собрании все трое братьев попрощались с верующими Московской общины и сказали, что будут молиться за них еще горячее, чем раньше. Все присутствующие спели гостям на прощание гимн: «Бог с тобой доколе свидимся».
В книге отзывов в канцелярии ВСЕХБ гости оставили свои записи, в которых они выразили свое искреннее восхищение гостеприимством русских людей, с которыми они встречались во время поездки по СССР, и той теплотой и благословениями, которые они пережили среди верующих Московской церкви.
Петр Дейнека возглавляет канцелярию евангельских христиан и баптистов из славян в США и других странах, издает духовную литературу и журнал «Евангельский вестник».
На следующий день гости выехали в Ленинпрад, где они также имели радостное общение с детьми Божьими.
Да благословит Господь общение детей Своих повсюду!

В. Т.

 


ДУХОВНЫЕ СТАТЬИ


ОСАННА

Беря человеческую природу нашего Спасителя Иисуса Христа, пророк Исайя рисует Его внешний образ такими словами: «Нет в Нем ни вида, ни величия» (Ис. 53, 2). И все же Его внутренняя слава и Его божественное величие проявлялись в Его земной жизни на каждом шагу. Эта божественная слава сияла в Его словах, в Его учении; она сияла в Его делах, в Его чудесах. Но особенно ярко была явлена Его божественная слава в двух событиях: в Его преображении на Фаворе и во время Его последнего входа в Иерусалим. Слава Христа на Фаворе была явлена только трем апостолам — Иоанну, Петру и Иакову. Слава Христа на пути в Иерусалим была явлена тысячам людей.
В чем была явлена слава Христа при Его последнем входе в Иерусалим? Если смотреть на внешнюю сторону этого события, то можно сказать, что слава Христа проявилась в великой чести, оказанной Ему народом, шедшим в Иерусалим на праздник Пасхи. Каким же образом была оказана народом честь Христу? Во-первых, путь Христа был выстлан необыкновенным ковром: одеждами сопровождавших людей. Во-вторых, необычайные знамена реяли в воздухе: это были тысячи пальмовых ветвей в руках восторженных людей. И, наконец, раздавалось мощное пение ликующего народа — пение во славу Христа: «Осанна! благословен грядущий во имя Господне... осанна в вышних!»
Итак: ковер из людских одежд, тысячи пальмовых ветвей в воздухе, торжественные звуки «осанны»! Какая слава, какое величие, какая честь на пути Христа в Иерусалим! И все это за несколько дней до Его глубочайшего уничижения.
Но на пути Христа в Иерусалим мы видим нечто более славное, чем ковер из одежд, или тысячи пальмовых ветвей, или радостное пение «осанны». Что же это такое? Это люди, испытавшие на себе силу Христа! Здесь, на пути Его в Иерусалим, собрались все, которым Христос так или иначе явил Свою любовь и исцеляющую или спасающую силу. Торжественный вход Христа в Иерусалим — это как бы итог Его благодатной жизни и славного служения на земле. Это как бы сумма всех Его дел любви. Каждая душа в этой громадной толпе народа являлась как бы памятником милосердия Христа. Здесь, на пути Христа в Иерусалим, можно было бы повторить слова, которые Он просил передать Своему предтече Иоанну: «Слепые прозревают и хромые ходят, прокаженные очищаются и глухие слышат, мертвые воскресают и нищие благовествуют» (Ев. Матф. 11, 5). Вот эти исцеленные силою Христа слепые, хромые, прокаженные и глухие — все они собраны здесь, на пути Его в Иерусалим, и из их уст и звучит главным образом хвалебная «осанна» Христу. И, может быть, громче всех пел Лазарь, которого Христос воскресил из мертвых, когда от него уже исходил запах тления. Воскрешенный Христом Лазарь сделался достопримечательностью всей Палестины.
Но не только исцеленные от физических болезней или воскрешенные из физического тления были славою Христа на пути в Иерусалим. Еще большей славой Христа были души, возрожденные Его силой к новой жизни. Вспомним хотя бы Марию Магдалину или Закхея. Из какой пропасти греха извлекла их рука Христа. Чудеса возрождения грешников — это самые славные чудеса Христа. Начало новой жизни во Христе вызывает из наших сердец самую радостную «осанну».
Мы, верующие, все на пути в Иерусалим, который в Евангелии называется «новым Иерусалимом» (Откр. 21, 2). Окружая нашего Спасителя многомиллионным сонмом спасенных, мы шествуем с Ним к «новому Иерусалиму». «Новый Иерусалим» — это конечная станция всего нашего долгого странствования. Это тот «Дом Отца», о котором говорил Христос на Тайной Вечере накануне Своей смерти на кресте. «Новый Иерусалим» — это тот город, о котором в Откровении Иоанна сказано, что он «не имеет нужды ни в солнце, ни в луне для освещения своего; ибо слава Божья осветила его, и светильник его — Агнец, и где не будет ночи» (Откров. 21, 23 — 25). Вот к этому неописуемой красоты и радости месту мы на пути. И мы идем туда с нашим Искупителем Христом. Только раны и Кровь Христа, пролитая на Голгофе, откроют для искупленного человечества «двенадцать ворот» этого чудесного города.
И вот мы на пути туда. Тот, Которому при последнем входе в земной Иерусалим устилали путь коврами из одежд; Тот, Которого приветствовали тысячи пальмовых ветвей; Тот, Которому Его друзья пели хвалебную песнь «осанны», — устлал наш путь в небесный Иерусалим цветами, которые называются розами. Почему я говорю «розами»? Потому, что роза состоит из душистых цветов и колючих терний. Таков наш путь в «новый Иерусалим» — цветы и тернии, радости и скорби. Только в «новом Иерусалиме» будут отерты все наши слезы. И Он вложит в уста наши «новую песнь» — хвалу Богу нашему, как сказано в Псалме 39,4. Песни, которые мы поем, песни, которые поют наши хоры, — это тоже новые песни, песни хвалы Богу нашему. Это наши «осанны»! Но пусть эти «осанны» звучат в нашем следовании за Христом не только тогда, когда наши ноги ступают по мягким и душистым цветам, но и тогда, когда наши ноги больно ранят колючие тернии. Апостол Павел был таким благословенным певцом. Он пишет коринфянам: «нас огорчают, а мы всегда радуемся» (2 Кор. 6, 10). Его жизнь была непрестанной «осанной»! Мы можем не сомневаться, что его последний вздох на эшафоте в Риме был тоже «осанной», то есть песнью хвалы Богу. Пусть будет наш путь в «новый Иерусалим» путем славы Христу!

Жизнь Христа Иисуса, как она описана в четырех Евангелиях, — это широчайший и глубочайший океан духовных наставлений. Из Его земной жизни мы празднуем из года в год следующие события: Благовещение, Рождество, Сретение, Крещение, Преображение, Вход в Иерусалим, Тайную Вечерю, Смерть, Воскресение и Вознесение. Каждый из этих евангельских праздников полон благословеннейших наставлений для нас, верующих. Полон наставлений и праздник входа Господня в Иерусалим. Некоторые из празднуемых нами событий из жизни Христа предсказаны в Ветхом Завете. Такими событиями, предсказанными в Ветхом Завете, являются: Благовещение, Рождество, Вход в Иерусалим, Смерть Христа и Воскресение. О последнем входе Христа в Иерусалим мы читаем в Книге пророка Захарии 9, 9; «Ликуй от радости, дщерь Сиона, торжествуй, дщерь Иерусалима: се, Царь твой грядет к тебе, праведный и спасающий, кроткий, сидящий на ослице и на молодом осле, сыне подъяремной».
Посмотрим, как исполнилось это пророчество Захарии в дни Иисуса Христа. Христос имел друзей, явных и тайных, по всей Палестине, то есть и в Галилее, и в Самарии, и в Иудее. Христос, обнищавший ради нас, не имевший никакой собственности, даже Своего крова над головой, был зависим от любви и заботы Своих явных и тайных друзей. У них Он находил кров и ночлег, как, например, у тещи Петра в Капернауме «ли у Марии, Марфы и Лазаря в Вифании. Материально Его поддерживали Мария Магдалина, Иоанна, жена Хузы, домоправителя Иродова, Сусанна и другие ученицы Его. Дом для празднования последней Пасхи предоставил Ему, вне сомнения, Его тайный друг и ученик Никодим. Гроб для погребения Его тела был предоставлен другим Его тайным другом и учеником — Иосифом из Аримафеи.
Для исполнения пророчества Захарии безымянный друг Христа из селения Виффагии предоставляет в Его распоряжение своего молодого осла, на которого никто из людей еще не садился (Ев. Луки 19,30). Мы должны знать, что осел в Палестине совсем не являлся таким жалким животным, каким он считается в западных странах. Цари израильские и иудейские часто именно на ослах совершали свои парадные путешествия. Мы должны также знать, что эти животные в Палестине были больше и грациознее наших ослов. Мы можем не сомневаться, что молодой осел друга Христа в Виффагии был таким солидным и грациозным животным, и Христос, въезжавший на нем в. Иерусалим, производил, без сомнения, впечатление Царя-Мессии; иначе бы торжественный вход Христа в Иерусалим потерял свое значение.
Почему Христос допустил такой царственный вход в Иерусалим? Ведь Он всегда избегал подобного рода чести и славы. Пророчество Захарии объясняет нам причину торжественного входа Христа в Иерусалим. Это пророчество гласит: «Ликуй от радости, дщерь Сиона, торжествуй, дщерь Иерусалима: се, Царь твой грядет к тебе». Дщери Сиона, дщери Иерусалима должна быть дана последняя возможность признать во Христе своего Царя-Мессию ,и присоединить свой голос к ликующим голосам галилеян, «прославлявшим Бога за все чудеса, какие видели они» (Ев. Луки 19, 37). Но как встретила дщерь Сиона, дщерь Иерусалима, то есть Иудея, Христа-Мессию? Где ее радость, где ее ликование, где ее торжество? Представители Иудеи говорят Христу: «Учитель! запрети ученикам Твоим!» (Ев. Луки 19, 39).
За триста лет до торжественного входа Христа в Иерусалим в этот же город торжественно въезжал великий греческий полководец и завоеватель — Александр Македонский, о котором говорит и апокрифическая книга — Первая книга Маккавейская. О, с каким почетом он был встречен дщерью Сиона, дщерью Иерусалима!
Но как холодно встретил Иерусалим своего Мессию. Ему были неприятны псалмы и славословия в честь Христа. Его раздражала громогласная «осанна» Сыну Давидову. «Учитель! запрети ученикам Твоим!» — просят Христа духовные вожди Иудеи; в ответ они слышат слова Христа: «Если они умолкнут, то камни возопиют».
Событие, которое мы называем торжественным входом Христа в Иерусалим, богато не только пением, ликованием и криками «осанна». Мы читаем в Евангелии: «И когда приблизился к городу, то смотря на него, заплакал о нем». Есть особенно близкий к оригиналу перевод Нового Завета, и в нем сказано, что Христос «громко заплакал» о Иерусалиме. Громкий плач называется рыданием. У гроба Лазаря «Иисус прослезился» (Ев. Иоан. И, 35). Это была тихая грусть по-умершем. Но здесь в этой ликующей толпе Христос рыдает.
Вникнем в тайну Его слез. Евангелие говорит ясно о причине слез Христа: «заплакал о нем», об Иерусалиме, которого ожидала величайшая трагедия .полного разрушения его римскими войсками. Сквозь крики приветствия и ликования Христос слышит крики злобы: «Распни Его! Распни Его!» Он слышит ужаснейшие слова иудеев: «Кровь Его на нас и на детях наших»! Он видит город и святыню Израиля — храм в развалинах. И тысячи крестов, воздвигнутых римлянами вокруг города с распятыми на «их телами иудеев. Он видит Пасху 70 года, когда весь этот ужас обрушится на Иерусалим. И до сего дня сожженный и разрушенный храм не восстановлен.
Но мы еще лучше поймем слезы Христа на пути в Иерусалим, если проследим историю слез и крови иудейского народа на протяжении всех веков, прошедших после разрушения храма. Вот эта история слез и крови иудейского народа была также причиной плача и рыдания Христа среди ликующей осанны.
Сквозь рыдания Христа мы слышим Его слова: «О, если бы ты хотя е сей твой день узнал, что служит к миру твоему!» Духовные вожди иудейского народа хорошо знали Писание. Они знали прекрасно и пророчество Захарии о Царе Иудейском — Мессии, Который въедет в Иерусалим, сидя на молодом осле. И вот перед ними картина, Нарисованная пророком Захарией. Неоднократно бывал Христос в Иерусалиме, и каждый раз Он говорил иудеям о Себе, как о Мессии. А теперь Он идет к ним в том виде, в каком Он изображен в пророчестве Захарии: сидя на молодом осле. Никогда не приходил Он в таком виде в Иерусалим.
Именно в этот день Христос протянул Иерусалиму особенно явственно Свою божественную руку, призывая его к миру с Богом. Но Иерусалим и в этот день не узнал времени посещения своего Мессией. И вместо того чтобы увидеть во Христе, въезжающем в Иерусалим на молодом осле, Того, о Ком пророчествовал Захария, — он через несколько дней предал Его Понтию Пилату на распятие.
Пусть сегодня, в день воспоминания торжественного входа Христа в Иерусалим, среди одежд на пути Его будут и наши одежды; пусть среди бесчисленных пальмовых ветвей будут и наши пальмы; пусть среди хвалебных Псалмов Иисусу звучат и наши славословия. Пусть звучит наша громкая «осанна» Христу за все чудеса, которые Он совершил в жизни каждого из нас. И особенно за величайшее чудо любви, явленное Им на Голгофе в деле нашего спасения и примирения с Богом.

Вход нашего Господа Иисуса Христа в Иерусалим — это совершенно особое событие в Его земной жизни. Над всей жизнью Христа можно было бы поставить надпись со словами: «Не воспрекословит, не возопиет и никто не услышит на улицах голоса Его». Такай образ тихого, незаметного Христа дан Духом Святым через пророка Исайю. Такой образ Христа мы видим и на страницах Евангелия. Христос предпочел жизнь в тихой Галилее, вместо шумной и пышной в религиозном отношении Иудеи, и, совершая Свои великие дела, Он запрещал людям говорить о них. Хорошо говорится об этом желании Христа быть неприметным в Ев. Матф. 12, 15 — 16: «И последовало за Ним множество народа, и Он исцелил их всех, и запретил им объявлять о Нем».
Но в вербное воскресенье мы видим совершенно другой образ Христа: Христос вышел как бы из тишины и неприметности и привлек к Себе внимание тысяч людей. Мы читаем в Ев. Матф. 21, 10: «И когда вошел Он в Иерусалим, весь город пришел в движение и говорил: кто Сей?»
Рассматривая эту удивительно прекрасную картину торжественного входа нашего Господа в Иерусалим, мы прежде всего должны сказать, что это событие является точным исполнением пророчества Захарии. Пророчества Библии — это самое яркое доказательство ее божественности, ее богодухновенности. Задача всех детей Божьих — изучать эти пророчества и внимательно следить за их исполнением. Ветхозаветное пророчество гласило: «Се, дева во чреве приймет и родит Сына, и нарекут имя Ему: Еммануил» (Ис. 7, 14). В день Благовещения мы видим исполнение этого пророчества.
Ветхозаветное пророчество гласило о нашем Спасителе: «...и к злодеям причтен был» (Ис. 53, 12). В страстную пятницу это пророчество .исполнилось буквально: Христос был распят посреди двух злодеев. Ветхозаветное пророчество гласило: «Ему назначали гроб со злодеями, но Он погребен у богатого» (Ис. 53, 9). В саду Иосифа Аримафейского исполнилось и это пророчество. Так исполнялись и исполняются одно пророчество Библии за другим, показывая этим всему миру богодухновенность Писания.
Но Библия содержит множество пророчеств, которые относятся ко второму пришествию Христа. Пророчества, которые .предвозвещали пришествие Христа на землю для совершения нашего спасения, исполнились в точности. Голгофа является доказательством совершенного Христом спасения. Исполнятся и пророчества, относящиеся ко второму пришествию Христа на землю в небесной славе Царя царей и Господа господствующих. Новое небо « новая земля будут ярким свидетельством исполнения и этих пророчеств.
Но почему вышел Христос из Своей галилейской «тишины» и «неприметности» и вошел в Иерусалим с таким торжеством и громогласной «осанной»? Он вошел в этот священный город в последний раз, « вошел в него с определенной целью: пострадать и умереть за грехи мира. Голгофа должна была сделаться центральной точкой земли и величайшим делом из всех дел Христа. Чтобы Голгофская жертва Христа приобрела такое центральное значение, Агнец Божий должен был быть заклан перед лицом всего Иерусалима, всего иудейского народа, — чтобы весть о кресте Голгофы разнеслась по всему миру еще до того, когда было написано первое Евангелие — Евангелие от Марка. Последний вход Христа в Иерусалим в таком торжественном виде привлек к Нему внимание всего Иерусалима и всех тысяч людей, собравшихся в нем для празднования Пасхи. Этот же торжественный вход Христа в Иерусалим стал причиною того, что и на Голгофе собралось великое множество народа, которые стали свидетелями страданий и смерти Христа и из которых многие, уходя с Голгофы, били себя в грудь — в сокрушении и сознании своей вины перед Богом. Это были первые признаки духовного пробуждения, за которым последовала великая духовная жатва дня Пятидесятницы.
Событие, которое празднует Церковь Христа в вербное воскресенье, показывает нам Христа как сердцеведца и как знающего все. Это видно из слов Христа: «Пойдите в противолежащее селение; вошедши в него, найдете молодого осла привязанного, на которого никто из людей никогда не садился; отвязавши его, приведите; и если кто спросит вас: «зачем отвязываете?» скажите ему так: «он надобен Господу». Посланные пошли и нашли, как Он сказал им» (Ев. Луки 19, 30 — 32). О знании Христом всего, что совершается в мире и в каждом отдельном человеческом сердце, говорится во многих местах Евангелия. Эта истина, что Христос знает все и что перед Ним не скрыт »и один уголок нашего сердца, может одних из нас радовать, других страшить. Это зависит от того, каково наше отношение ко Христу. Апостол Петр, отрекшись, не бежал и не скрывался от своего всезнающего Учителя, потому что он продолжал любить Его. И на берегу Галилейского моря, смотря в очи своему воскресшему Господу, Петр, в полном сознании, что перед ним сердцеведец Иисус, говорит радостно: «Господи! Ты все знаешь; Ты знаешь, что я люблю Тебя» (Ев. Иоан. 21, 17). Будем заботиться, чтобы сердце наше любило Христа. Быть на земле абсолютно совершенными — это никому не дано. Но любить Христа первой любовью, то есть максимальной любовью, — это достижимо для всех детей Господних. Видит ли такую любовь сердцеведец Христос в сердце каждого из нас?
С чудной картиной торжественного входа Христа в Иерусалим неразрывно связаны слезы нашего Господа над Иерусалимом, над нежеланием его обратиться к своему Мессии и Спасителю. Слезы Христа на пути в Иерусалим порождают в наших сердцах очень большой вопрос: Христос плакал над ожесточением Иерусалима, но почему Он не обратил жителей его «а путь спасения? Христос плачет и сегодня о всех грешниках, не покоряющихся Его истине. Но почему Он, всемогущий, плача о них, не покорит их Себе? Ответ на этот вопрос только один: в Царствии Божьем нет покорения, нет давления, нет насилия над волей человека. Наоборот: в Царстве Божьем царит закон доброй воли: отдача сердца Христу совершается исключительно добровольно; следование за Христом происходит только добровольно; и наше служение Христу является делом исключительно доброй волк.
На пути нашего следования за Христом мы все снова и снова слышим вопрос Его, обращенный к нам: «Не хотите ли вы отойти, покинуть Меня?» Этот вопрос Христа должен побуждать нас к самоиспытанию: как мы идем за Христом — под давлением страха погибели или совершенно добровольно, лишь из любви к Нему?
Обратим теперь наше внимание на славословие, которое раздавалось в честь Христа при Его входе в Иерусалим. «Осанна Сыну Давидову! Благословен Царь, грядущий во имя Господне! Осанна в вышних!» — звучало из уст множества испытавших на себе любовь и силу Христа. Благодарное сердце не может молчать. Оно пользуется каждой возможностью прославить своего Спасителя Христа. Мы все должны признаться, что у нас мало славословия, мало чувства хвалы и слов благодарения. И это потому, что мы мало взираем на Христа, на Его славные дела в нас и вокруг нас.

Посмотрим еще раз, как Евангелие описывает последний путь Христа в Иерусалим. Этот путь начинается словами Христа, которые мы читаем в Ев. Луки 18, 31 — 34: «Отозвав же двенадцать учеников Своих, сказал им: вот мы восходим в Иерусалим, и совершится все написанное через пророков о Сыне Человеческом: ибо предадут Его язычникам и поругаются над Ним, и оскорбят Его, и оплюют Его, и будут бить и убьют Его; и в третий день воскреснет. Но они ничего из этого не поняли; слова сии были для них сокровенны, и они не разумели сказанного».
На пути Христа в Иерусалим были события, о которых нельзя не вспомнить в так называемое «вербное воскресенье». Путь Христа в Иерусалим шел через Иерихон, Вифанию и Виффагию.
Что же произошло в Иерихоне? Там произошло два чуда, сотворенных Христом: одно было чудом физическим, другое — чудом духовным. Чудом физическим было исцеление Христом слепого Вартимея. Чудом духовным было обращение ко Христу начальника мытарей — Закхея. Первые звуки «осанны» были вызваны этими двумя чудесами Христа, как мы читаем в Ев. Луки 18, 43: «И весь народ, видя это, воздал хвалу Боту».
В Вифании Мария совершила помазание Христа, зная, что Он идет в, Иерусалим, чтобы умереть (Ев. Иоан. 12, 3). И здесь же, в Вифании, собралось великое множество иудеев, чтобы посмотреть на Того, Который воскресил Лазаря.
В Виффагию Христос послал двух учеников Своих, чтобы привести Ему ослицу и молодого осла, во исполнение великого пророчества Захарии.
На пути Христа в Иерусалим вы видим Его до Вифании тихим незаметным путником с группой Своих апостолов. От Вифании до Иерусалима мы видим триумфальное торжественное шествие Христа, величие которого трудно описать словами. Он грядет в Иерусалим, как Царь и Мессия! Никто в Иерусалиме не ожидал такого торжественного входа Христа: ни друзья Его, ни враги. Наоборот, все думали, что Его будет трудно найти в многотысячной толпе пилигримов, как мы читаем об этом в Ев. Иоанна 11, 55 — 57: «Приближалась Пасха Иудейская, и многие из всей страны пришли в Иерусалим... тогда искали Иисуса и, стоя в храме, говорили друг другу: как вы думаете? не придет ли Он на праздник? Первосвященники же и фарисеи дали приказание, что если кто узнает, где Он будет, то объявил бы, дабы взять его». Но искать Христа не надо: Он входит в Иерусалим торжественно и открыто. Впереди Него — тысячи людей, и позади Него — тысячи людей! Понтий Пилат смотрит на это необыкновенное зрелище, но оно не пугает его. «Царь» «а осленке и пальмовые ветви в руках толпы его не страшат, и поэтому воины его не вмешиваются в это торжественное шествие.
Христос направился в храм. Там приносились жертвы на жертвеннике. Скоро их заменит одна жертва — жертва Голгофы. И Христос видит картину, которая изображена в Откров. 7, 9: «...и вот великое множество людей, которого никто не мог перечесть, из всех племен и колен, и народов и языков стояло пред престолом и пред Агнцем в белых одеждах и с пальмовыми ветвями в руках своих». Нет сомнения, что перед взором Христа стоял новый Иерусалим с бесчисленными сонмами искупленных Его Кровью душ; новый Иерусалим, наполненный звуками небесной «осанны», воспеваемой спасенными. Новый Иерусалим, как плод Голгофы, озарял, вне сомнения, путь Христа на Голгофу, и Он шел на страдания и смерть, вдохновляемый «осанной» искупленных.
Сегодня перед нами развеваются пальмовые ветви: на улицах земного Иерусалима и на улицах небесного Иерусалима. И нам вспоминается сравнение праведника с пальмой, которое мы находим в Псалме 91, 13: «Праведник цветет, как пальма». Поэтому пусть на пути Христа в Иерусалим нас не только радует «осанна» ликующей толпы с пальмовыми ветвями в руках, но и преподаст нашим сердцам полезные уроки это удивительное растение, именуемое пальмою. Знаменитый шведский ботаник Карл Линней назвал пальму «царицей растений». И это поистине так. Пальма — символ победы. Победителям в древности вручались пальмовые ветви. Христос делает нашу жизнь жизнью победы над грехом, печалями и смертью. Пальма — символ полезности. От корня до верхушки она вся идет на пользу людям. Она питает, одевает, лечит и согревает людей. Христос делает нашу жизнь полезной. Он делает нас «солью» и «светом» для окружающего нас мира. Пальмовые ветви были отданы для прославления Христа. Лучшего употребления этого дерева нельзя было найти. И лучшее, что мы можем сделать с нашей жизнью, — это отдать ее для прославления Христа.
Итак, мы проследили последний путь Христа до Иерусалима. Но торжественное шествие Христа Иерусалимом не кончается. Оно продолжается... оно идет через Голгофу, через Его страдания и смерть, через Его вознесение в славу небес, и закончится Его славным вторым пришествием, о котором Христос так торжественно провозгласил в Синедрионе: «Отныне узрите Сына Человеческого, сидящего одесную силы и грядущего на облаках небесных» (Ев. Матф. 26, 64).
В день славного пришествия Христа на нашу землю вселенная и человечество будут наполнены звуками неописуемой «осанны», которую воспоют бесчисленные сонмы ангелов, с одной стороны, и бесчисленные сонмы искупленных Кровью Голгофы душ, с другой стороны. Вспомним слова одной нашей евангельской песни, в которой говорится о дне второго пришествия Христа на нашу землю: «Да, великий день венчанья со временем придет, и небесный свет сиянья Господнего блеснет. О, какое ликованье дождавшимся сердцам, ибо воцарится их Спаситель Сам!»
Будем готовы к этому славному дню, чтобы быть участниками великого ликования и великой «осанны» в честь нашего Искупителя!

А. В. К.

 


КРЕЩЕНИЕ ДУХОМ СВЯТЫМ

Христос крестит Духом Святым. Обращаясь к народу на берегах реки Иордана, Иоанн Креститель сказал о Христе: «Я крещу вас в воде в покаяние; но Идущий за мною сильнее меня; я не достоин понести обувь Его; Он будет крестить вас Духом Святым и огнем» (Ев. Матф. 3, 11). Из этих слов Иоанна Крестителя явно видно, что Христос крестит Духом Святым. Разберем вопрос: что значит крестить Духом Святым?
Крестить — это значит погружать. Из слов Иоанна Крестителя мы видим, что Христос является Крестителем Духом Святым. Если Иоанна называют Крестителем, поскольку он совершал водное крещение «ад людьми, которые каялись в грехах своих, то тем более мы имеем все основания называть Крестителем Христа, поскольку Он крестит Духом Святым Своих учеников.
Когда мы говорим о водном крещении, мы имеем в виду погружение, причем это погружение символически говорит о том, что христианин дает обещание умирать для всего неугодного. Господу и как бы символически он просит Господа погружать его в Духа Божья, в Духа Христа, то есть крестить Духом Святым. Итак, крещение Духом Святым — это погружение нашего сердца, то есть нашего внутреннего мира, в Духа Христа. Другими словами, крещение Духом Святым — это есть наполнение нашего внутреннего сердечного храма Духом Христа.
Аллегорическая (иносказательная) картина крещения Духом Святым. Пророк Иезекииль за несколько веков до Рождества Христова видел пророческое видение, в котором Господь аллегорически (иносказательно) нарисовал перед ним картину крещения Духом Святым.
Мы читаем в Книге пророка Иезекииля 47, 1 — 6: «Потом привел он меня обратно к дверям храма, и вот из-под порога храма течет вода на восток, ибо храм стоял лицом на восток и вода текла из-под правого бока храма, по южную сторону жертвенника. И вывел меня северными воротами, и внешним путем обвел меня к внешним воротам, путем, обращенным к востоку; и вот вода течет по (правую сторону. Когда тот муж пошел на восток, то в руке держал шнур, и отмерил тысячу локтей, и повел меня по воде; воды было по лодыжку. И еще отмерил тысячу, и повел меня по воде; воды было по колено. И еще отмерил тысячу, и повел меня; воды было по поясницу. И еще отмерил тысячу, и уже тут был такой поток, через который я не мог идти, потому что вода была так высока, что надлежало плыть, а переходить нельзя было этот поток. И сказал мне: «видел, сын человеческий?»
Что это за храм, который видел пророк Иезекииль в своем видении? Мы знаем, что ветхозаветный (то есть дохристианский) храм прообразно говорил о Христе, Который должен был прийти в мир. Все предметы этого храма говорили символически о Христе, все действия, совершаемые в храме, также прообразно говорили о Христе. Например, заклание жертвенных животных в храме говорило прообразно о грядущей искупительной жертве Христа на Голгофе. Итак, храм в этом видении — это Христос. Поток, текущий из-под этого храма, — это поток Духа Святого, это Дух Христа, в обильной мере исходящий от Христа.
Пророк Иезекииль, описывая свое видение, говорит, что вода текла от храма на восток. Почему именно на восток? Какая символика кроется в этих словах? Мы знаем, что востоком называется то направление, где восходит солнце. Библия называет Христа нашим духовным Солнцем. Господь сказал через пророка Малахию: «А для вас, благоговеющие пред именем Моим, взойдет Солнце правды» (Малахия 4, 2). Это Солнце восходит в сердцах людей, которые осознали себя грешниками и поверили словам Священного Писания, что только Христос дает спасение от возмездия за грехи. Поверив в это, человек не может не полюбить своего Спасителя Христа. Этот момент, когда в сердце человека зарождается любовь ко Христу, можно назвать моментом восхода в сердце человека вечного Солнца правды — Христа Спасителя. И вот Христос направляет в сердце такого человека поток Духа Святого. Вот почему пророк Иезекииль и видел в своем видении поток, текущий от храма на восток, то есть туда, где восходит солнце, другими словами, в те сердца, в которых восходит духовное Солнце — Христос.
Далее в этом видении пророку Иезекиилю было показано, как совершается крещение Духом Святым, то есть как совершается погружение в Духа Божья, в Духа Христа, а именно: с момента отдачи нашего сердца Христу, после чего крещение продолжает совершаться постепенно, в течение всей нашей дальнейшей христианской жизни. Пророк Иезекииль в описанном видении не сразу погрузился в поток, но он погружался постепенно: сначала вода была по лодыжку, затем по колено, далее по поясницу, и наконец он уже не мог идти и даже поплыл по этому потоку.
Из видения пророка Иезекииля мы видим, что крещение Духом Святым, то есть погружение в поток Духа Святого, делится на четыре периода (образно говоря, погружение по лодыжку, по колено, по поясницу и погружение выше поясницы). По мере нашего погружения в Духа Христа мы растем духовно, но растем мы постепенно, переходя из одного духовного возраста в другой. Апостол Иоанн делит всех верующих, отдавших сердце Христу, на четыре духовных возраста. Обращаясь к ученикам Христа, он пишет: «Пишу вам, дети, потому что прощены вам грехи ради имени Его. Пишу вам, отцы, потому что вы познали Сущего от начала. Пишу вам, юноши, потому что вы победили лукавого. Пишу вам, отроки, потому что вы познали Отца» (1 Иоан. 2, 12 — 13). Итак, в духовном отношении апостол Иоанн делит детей Божьих на четыре возраста: духовных детей, отроков, юношей и духовных отцов.
То же самое видел в своем пророческом видении и пророк Иезекииль: когда, образно говоря, наш духовный внутренний человек «по лодыжку» входит в Духа Христа, то мы находимся в детском духовном возрасте; когда мы погружаемся в Духа Святого «по колено», мы достигаем отроческого духовного возраста; когда мы погружаемся «по поясницу», мы достигаем юношеского духовного возраста; а если мы «по плыли» по этому потоку, значит, мы стали духовными отцами, то есть зрелыми мужами веры.
Вникнем в этот процесс погружения в Духа Святого, происходящий в жизни каждого истинного христианина; посмотрим, каким образом христианин постепенно переходит из одного духовного возраста в другой. Но прежде чем начать погружаться в поток Духа Святого, то есть прежде чем в нашей жизни начнется крещение Духом Святым, надо подойти вплотную к этому потоку.
Как подойти к потоку Духа Святого? Для того чтобы подойти к этому потоку, надо прежде всего верить в существование Бога, Который является Творцом вселенной и источником жизни. Апостол Павел пишет: «...без веры угодить Богу невозможно, ибо надобно, чтобы приходящий к Богу веровал, что Он есть, и ищущим Его воздает» (Евр. 11, 6). Но мало верить в существование Бога, надо осознать себя грешником. Голос совести (голос Божий) звучит в нашем сознании, но сколько у нас, когда мы уже стали совершеннолетними людьми, было непослушания этому голосу? Преступлением перед Богом являются нехорошие, нечестные поступки; грубые, резкие, льстивые, лживые слова; гордые, лицемерные, завистливые, похотливые мысли. Все люди в той или иной степени виновны перед Богом, .Который является наивысшим правосудием. Все мы грешники по своим делам, словам и мыслям, — Библия нам об этом ясно говорит: «Все мы сделались как нечистый, и вся праведность наша — как запачканная одежда; и все мы поблекли как лист, и беззакония наши, как ветер, уносят нас» (Нсаия 64, 6); «Лукаво сердце человеческое более всего и крайне испорчено; кто узнает его?» (Иерем. 17, 9); «нет праведного ни одного» (Римл. 3, 10); «...все мы много согрешаем» (Иак. 3, 2).
Мы должны понять, что если мы все грешники, если мы все нечисты в глазах Божьих, то всем нам закрыт доступ в Царство Божье, в царство вечной жизни и вечной славы, ибо ничто нечистое не может войти в Его обители. Библия об этом ясно говорит: «Посему, хотя бы ты умылся мылом и много употребил на себя щелоку, нечестие твое отмечено предо Мною, говорит Господь Бог» (Иерем. 2, 22); «или не знаете, что неправедные царства Божья не наследуют? Не обманывайтесь: ни блудники, ни идолослужители, ни прелюбодеи, ни малакии, ни мужеложники, ни воры, ни лихоимцы, ни (пьяницы, ни злоречивые, ни хищники — Царства Божья не наследуют» (1 Кор. 6, 9 — 10).
Все мы виновны пред Богом, хотя не все из нас были ворами или пьяницами, но в идолослужении мы все виновны, ибо идолом является все то, что занимает центральное место в нашем сердце, которое по праву должно принадлежать Богу, ибо Он источник жизни. Все люди, которые поняли все это и которые осознали себя погибшими грешниками, — подошли вплотную к благословенному потоку Духа Святого, и им остается теперь сделать шаг к погружению в этот поток.
Как войти в поток Духа Святого? «Не здоровые имеют нужду во враче, но больные» (Ев. Матф. 9, 12), — говорит Христос. Как больной нуждается во враче, так и человек, осознавший себя грешником, нуждается в Спасителе от возмездия за грехи. Всем людям, осознавшим себя грешниками, Библия указывает на Христа как «а единственного Спасителя от возмездия за грехи, как на единственную дверь, через которую мы можем войти в чертоги вечного Бога. Христос сказал: «Се, стою у двери и стучу. Если кто услышит голос Мой и отворит дверь, войду к нему» (Откр. 3, 20). Христос стучится в двери сердца человека, осознавшего себя грешником. Апостол Павел пишет, что Христос «предан за грехи наши и воскрес для оправдания нашего» (Римл. 4, 25). Христос принял на Себя наказание за наши грехи, и тот, кто верою принимает Христа в свое сердце как Спасителя, получает освобождение от возмездия за грехи, как и сказано в одном нашем гимне: «Несет прощенье Он грехам и хочет мир тебе излить, и просит дверь лишь отворить: «Могу ль войти к тебе в твой храм?» И когда мы, осознав себя грешниками и поверив словам Христа: «Я есмь дверь; кто войдет Мною, тот спасется» (Ев. Иоан. 10, 9), крепко руками веры ухватываемся за Христа как за единственного Спасителя, то двери нашего сердца широко раскрываются перед Ним, и мы как бы вступаем в благословенный поток Духа Святого. Мы входим «по лодыжку» в этот поток; с этого момента начинается наше погружение в Духа Святого.
Первое соприкосновение с Духом Святым рождает нас свыше. Мы читаем: «Если кто <не родится свыше, не может увидеть Царствия Божья» (Ев. Иоан. 3, 3). Когда мы, образно говоря, «по лодыжку» вступаем в лоток Духа Святого, мы рождаемся свыше. Другими словами: как только Христос Духом Своим входит в наше раскрывшееся перед Ним сердце, Он дает нам духовную жизнь, то есть рождает нас свыше. Рождение свыше дает нам прощение всех наших грехов. К людям, отдавшим свои сердца Господу, относятся слова Священного Писания: «И очищу их от всего нечестия их, которым они грешили предо Мною, и прощу все беззакония их, которыми они грешили предо Мною» (Иерем. 33, 8); «Если исповедуем грехи наши, то Он, будучи верен и праведен, простит нам грехи наши и очистит «ас от всякой неправды» (1 Иоан. 1, 9); «Пишу вам, дети, потому что- прощены вам грехи ради имени Его» (1 Иоан. 2, 12); «Блаженны, чьи беззакония прощены и чьи грехи покрыты; блажен человек, которому Господь не вменит греха» (Римл. 4, 7 — 8).
Родившись свыше, то есть верой приняв Христа в наше сердце, мы выходим из состояния вражды с Богом и приобретаем мир с Богом, как и пишет апостол Па1вел: «...оправдавшись верою, мы имеем мир с Богом чрез Господа нашего Иисуса Христа» (Римл. 5, 1). Рождение «выше делает нас детьми Божьими. Апостол Иоанн пишет: «Смотрите, какую любовь дал нам Отец, чтобы нам называться и быть детьми Божьими» (1 Иоа«. 3, 1). Дух Святой, излившийся в наше сердце, свидетельствует нам, что мы дети Божий: «Сей Самый Дух свидетельствует духу нашему, что мы дети Божий» (Римл. 8, 16). Апостол Павел, обращаясь к людям, принявшим верой в свои сердца Христа, говорит: «...все вы — сыны Божий по вере во Христа Иисуса» (Гал. 3, 26). Рождение свыше дает уверенность в спасении от суда и возмездия за грехи.
Погружение в Духа Святого должно непрерывно продолжаться и после рождения свыше. Жизнь — это движение, и духовная жизнь — это тоже движение. Едва войдя «по лодыжку» в поток Духа Святого, мы получаем от Бога духовную жизнь. Духовная жизнь замрет в нас, если мы не пойдем дальше. Мы должны глубже погружаться в поток Духа Святого. Войдя «по лодыжку» в поток Духа Святого и получив рождение свыше, мы должны стремиться погрузиться «по колено», то есть должны перейти из младенческого духовного возраста в отроческий духовный возраст. Войдя «по колено», мы должны стремиться еще глубже погружаться в этот поток, достигая более совершенного возраста. Мы читаем: «...воля Божья есть освящение ваше» (1 Фее. 4, 3). Освящение — это преображение в образ Христа, это погружение в Духа Христа, то есть непрерывное исполнение Духом Святым.
Апостол Павел пишет: «Духа не угашайте» (1 Фее. 5, 19). Как мы можем угашать Духа? Угашать Духа мы можем проявлением непослушания внушениям Духа Святого. Дух Святой побуждает нас не стоять на одном месте, а все глубже погружаться в поток Божий. Если же мы, несмотря на внушения Духа Святого, будем стоять на одном месте, то мы угашаем Духа, угашаем духовную жизнь в нашем сердце. Да не будет этого с нами.
В пророческом видении пророка Иезекииля мы видели, как пророк постепенно погружался в поток, он послушно шел за тем, кто вел его дальше. Так и в нашей духовной жизни. Господь насильно нас не поведет дальше, Он нас зовет, и Он будет вести нас вперед, если мы будем послушно идти за Ним. Если мы «по колено» погрузились в поток Духа Святого, Он будет звать нас погрузиться «по поясницу», а затем Он будет звать нас плыть дальше по этому потоку.
Что нужно с нашей стороны для дальнейшего погружения в Духа Святого? Некий муж в видении, которое видел пророк Иезекииль, вел пророка все глубже и глубже в поток; пророку нужно было лишь идти за ним. Так должны поступать и мы. Господь ведет нас, а мы должны следовать за Ним. В чем заключается это следование за Господом? Мы должны глубже познавать Его волю со страниц Священного Писания и исполнять ее. Если мы горим искренним желанием исполнять заповеди Божий, то Господь укрепляет нас силою Духа Святого для исполнения этих заповедей. Чем ревностнее мы стремимся исполнять заповеди Христа, оставленные нам на страницах Нового Завета, тем глубже нас Христос «погружает» в поток Духа Святого (исполняет Духом Святым).
Исполнение Духом Святым мы получаем во время наших искренних, глубоких молитв. Кто искренне просит обильного излияния Духа Святого, тот получает Его. Христос сказал: «Просите, и дано будет вам; ищите, и найдете; стучите, и отворят вам. Ибо всякий просящий получает, и ищущий находит, и стучащему отворят. Какой из вас отец, когда сын попросит у него хлеба, подаст ему камень? или когда попросит рыбы, подаст ему змею вместо рыбы? Или если попросит яйца, подаст ему скорпиона? Итак, если вы, будучи злы, умеете даяния благие давать детям вашим, тем более Отец Небесный даст Духа Святого просящим у Него» (Ев. Луки 11, 9 — 13).
Исполнение силою Духа Святого мы получаем также через лицезрение Христа очами нашей веры во время наших глубоких размышлений о Нем. Христос обличает нас, указывая на наши недостатки и слабые стороны, и побуждает нас устранять из нашей жизни все неугодное Ему; и если мы искренне желаем избавиться от недостатков нашего характера, Он исполняет нас силою Духа Святого, и делает нас способными побороть их.
Апостол Павел пишет: «Ревнуйте о дарах духовных» (1 Кор. 14, 1). Дух Святой побуждает нас стремиться обогатиться особыми Его дарами для служения в Церкви Христовой, и дарует нам, по Своему усмотрению, дары, которые в данный момент необходимы нам для служения в Церкви Христа. Но если мы заболеваем гордостью и начинаем превозноситься достигнутыми успехами и полученными дарами, то Господь допускает до нас испытания. Иоанн Креститель сказал о Христе: «Он будет крестить вас Духом Святым и огнем» (Ев. Матф. 3, 11). Христос погружает нас в огонь испытаний, и в этом огне испытаний сгорают все нечистые примеси в нашем сердце. Этот огонь испытаний приносит нам великую пользу, если мы с верой взираем на Христа как на великого Врача, подвергающего нас духовной операции для нашего .духовного оздоровления. Если мы в наших испытаниях будем видеть любящую, воспитывающую и врачующую нас руку Христа, то Он еще глубже погрузит нас в поток Духа Святого.
Таков наш путь освящения, то есть путь исполнения Духом Святым, который начинается с момента отдачи нашего сердца Христу и завершается в вечности.
Что дает нам непрерывное погружение в Духа Святого? Апостол Павел пишет Галатам: «Плод же духа: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание» (Гал. 5, 22 — 23). Чем глубже мы погружаемся в поток Духа Святого, тем «сочнее» и «ароматнее» эти плоды в нашей духовной жизни. Мы знаем, что поверхность земли не везде одинаково освещается лучами солнца, и в зависимости от этого растительность на земле не везде одинаковая.
В зоне северного климата растительность очень скудная; в зоне умеренного климата растительность более богатая с обильными плодами; в зоне субтропиков растительность еще более красочная, и поэтому плоды ее также соответственно более прекрасны; и, наконец, в зоне тропического климата растительность поражает нас своей особенно яркой красотой, а плоды своим вкусом.
Так и в духовной жизни. Чем глубже мы погружаемся в поток Духа Святого, тем ярче почва нашего сердца озаряется лучами вечного Солнца правды. Если мы, образно говоря, стоим «по лодыжку» в потоке Духа Святого, то мы находимся лишь на северных широтах нашей духовной жизни с весьма скудными духовными плодами; если мы погрузились «по колено», то мы достигли средних широт духовной жизни; если мы погрузились «по поясницу», мы достигли субтропических духовных широт; а если мы уже «плывем» по этому потоку, мы достигли тропических духовных широт: наше сердце плодоносит прекрасными ароматными плодами Духа Святого, и мы имеем немало даров Духа Святого для служения в Церкви Христа.
Плоды Духа Святого (кротость, милосердие, радость, любовь и т. д.) в совокупности Называются светом Христа. Человек, «по лодыжку» вошедший в поток Духа Святого, мерцает светом Христа (светом кротости, любви, радости), как маленькая овечка; человек, погрузившийся «по колено», по силе света уже не свеча, а лампочка; человек, погрузившийся «то поясницу», — это яркий рефлектор, излучающий свет Христа, а человек, плывущий по потоку Духа Святого, — это мощный прожектор, светящий светом Христа. В вечности же все плывущие по потоку Духа Святого должны засиять, как яркие звезды в великом созвездии детей Божьих.
Итак, запомним, что с момента отдачи нашего сердца Христу начинается наше крещение (исполнение) Духом Святым, то есть погружение в Духа Христа, которое должно продолжаться в течение всей нашей земной христианской жизни, а затем оно будет продолжаться в вечности, доколе каждый из нас не достигнет полного подобия Христу.
Будем послушны Господу, будем последовательно и постепенно идти путем погружения во Христа, и Христос будет давать нам все большее и большее служение в Церкви. Не будем мечтать о великом служении,, помня, что великое начинается с малого; кто верен в малом, тому доверяется более ответственное служение. К сожалению, встречаются такие верующие, которые, едва родившись свыше, уже мнят себя апостолами. Это приводит к разделениям среди детей Божьих, к нарушению единства в Церкви Христовой.
«Блаженны нищие духом; ибо их есть Царство Небесное» (Ев. Матф. 5, 3), — сказал Христос. Быть нищим духом — это значит сознавать, что ты еще мало имеешь духовных знаний, мало имеешь силы Духа Святого, еще мало погрузился во Христа. Только при такой нищете духа возможно наше дальнейшее погружение во Христа. Если же мы возомним себя духовно богатыми, то мы, вместо продвижения вперед, пойдем назад. Предположим, верующий уже погрузился «по поясницу» в Божий поток и вдруг возомнил себя очень сильным духовно и очень богатым духовными знаниями. Потеряв нищету духа, такой верующий пойдет в обратном направлении: от положения «по поясницу» в положение «по колено», и далее в положение «по лодыжку», а затем и вообще может выйти из Божьего потока, если вовремя не опомнится. Каких бы духовных высот мы ни достигли, будем считать себя наименьшими из всех детей Божьих — в этом и заключается нищета духа.
Только тех верующих, которые считают себя нищими в духовном отношении, Господь обильно обогащает Духом Своим. Господь прекращает обогащать Духом Своим тех верующих, которые начинают считать себя богатыми и сильными духом и превозносятся перед другими своим богатством и своей силой.
Крещение Духом Святым — это непрерывное обогащение нашего внутреннего мира духовным богатством. Наш внутренний мир (наше духовное сердце) можно сравнить с сосудом. Когда мы сознаем свою нищету, этот сосуд стоит отверстием вверх, и в него в обильной мере изливается Дух Святой. Когда мы начинаем мнить о себе и любоваться собой, этот сосуд переворачивается вверх дном, а отверстием вниз, и в него уже не изливается Дух Святой. Да не будет этого с нами!

К. В. Сомов

 


ВСЕОБЩЕЕ СВЯЩЕНСТВО И СЛУЖИТЕЛИ ЦЕРКВИ

Создав Свою Церковь, Христос призывает всех, познавших Его как своего личного Спасителя, быть «царственным священством», то есть священнодействовать — служить Ему и поклоняться Ему одному.
Верующие, ставшие членами Тела Христа и живыми камнями в храме Божьем, призваны быть священством святым, «чтобы приносить духовные жертвы, благоприятные Богу Иисусом Христом», и избраны Господом быть народом святым, «дабы возвещать совершенство Призвавшего вас из тьмы в чудный Свой свет» (1 Петра 2, 5 и 9).
Господь наделяет детей Своих благословенными дарами, талантами «по мере веры, какую каждому Бог уделил» (Рим. 12, 3). Он в свое время потребует отчета от каждого в использовании данных Им талантов (Ев. Матф. 25, 13 — 30).
Мы, люди, не можем дать Богу что-либо, достойное Его, однако Его радует, когда спасенный грешник, в знак благодарности, отдает себя Ему в полное распоряжение (Рим. 12, 1). Всемогущему Творцу служат сонмы небесного воинства (Дан. 7, 10). Но ни один из ангелов не может прославить Господа так, как спасенный грешник, обратившийся от тьмы к свету и от власти сатаны к Богу, и который верою получил прощение грехов и жребий с освященными (Деян. Ап. 26, 18), так как ангелы не испытали искупления от греховной жизни.
Бог хочет, чтобы принявшие Его спасительную благодать совершали свое служение с достойным благоговением и страхом (Евр. 12, 28). Он отказывается от даров наших, от всех наших приношений и поклонений Ему, если мы живем во грехе и не расстаемся с ним. И когда мы простираем в таком состоянии руки наши, Он закрывает от нас очи Свои; и когда мы умножаем моления наши, Он не слышит нас. Он услышит нас, если мы выполним Его святое повеление: «Омойтесь, очиститесь; удалите злые деяния ваши от очей Моих; перестаньте делать зло» (Ис. 1, 15 — 16). Бог строго наказывал тех, кто без страха и благоговения приступал к служению. Так, некогда Надав и Авиуд, пришедшие к Богу с чуждым огнем, были наказаны смертью (Лев. 10, 1 — 5). Смертью были наказаны Корей и с ним двести пятьдесят именитых людей, пожелавших без призвания и с нечистыми сердцами совершать служение (Числа 16 гл.). Строго Бог взыскал с Валтасара, осквернившего священные сосуды из дома Божья на своем пиру. Он должен был прочитать на стене приговор себе: «Ты взвешен на весах и найден очень легким» (Дан. 5, 27).
Служение Богу заключается, прежде всего, в чистом ,и святом хождении перед лицом Божьим. Верующий призван во всем подражать Христу, поступать во всем так, как Он поступал (1 Иоан. 2, 6), преображаться в святой образ своего дорогого Спасителя (2 Кор. 3, 18). Тело верующего предназначено быть храмом Духа Святого, и поэтому верующий призван соблюдать сосуд свой в чести (2 Кор. 6, 14 — 28; 2 Тим. 2, 19 — 21). В практической жизни каждого верующего должен проявляться совершенный образ Христа: Его чувствования, Его кротость, Его смирение и Его дела. В этом цель нашей жизни, в этом заключается наше главное поклонение Христу. Бог хочет, чтобы в нашем служении проявлялось «чистое и непорочное благочестие .перед Богом и Отцом... чтобы призирать сирот и вдов в их скорбях и хранить себя не оскверненным от мира» (Иакова 1, 27). Церковь Христа живет в мире для мира. Она предназначена быть светом а солью (Римл. 10, 14 — 17; Ев. Матф. 5. 13 — 16).
Да поможет всем лам Господь в нашем служении Ему, «чтобы поступали достойно Бога, во всем угождая Ему, принося плод во всяком деле благом и возрастая .в познании Бога, укрепляясь всякою силою по могуществу славы Его» (Кол. 1, 10 — 11).
Подготовка верующих к церковному богослужению. Верующий не может жить без общения, без участия в богослужениях; он всей душой присоединяется к словам псалмопевца: «К святым, которые на земле, и к дивным Твоим — к ним все желание мое» (Пс. 15, 3); «блаженны живущие в доме Твоем» (Пс. 83, 5). Идя в дом Божий, осмотри себя внутренне и внешне. Стремись особенно, в воскресный день не предаваться чрезмерной суете. Пусть этот день будет посвящен особо Богу твоему, и пусть не только сердце, но и тело и одежда будут чистыми и светлыми (Евр. 10, 22; Еккл. 9, 8). Идя дорогою, молись Господу, чтобы Он благословил тебя и все служение. Приготовь свое сердце к восприятию назидания и благословения. При входе в дом молитвы, пусть твой разум осенится сознанием присутствия Бога. Подобно Корнилию, осознай, что в доме Божьем «все мы предстоим пред Богом» (Деян. Ап. 10,. 33), ибо Господь верен в Своих обетованиях: «Где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них» (Ев. Матф. 18, 20); а посему, представ перед присутствием Его, поклонись Господу и помолись Ему, прося у Него благословение. Когда Иаков встретился с Богом, он воскликнул: «Истинно Господь присутствует, на месте сем; а я не знал и убоялся и сказал: как страшно сие место! это не иное что, как дом Божий, это врата небесные» (Быт. 28, 16 — 17). Если время еще позволяет до богослужения, открой страницы Писания или сборник духовных песен и размышляй о прочитанном. Пребывай в общении с Господом.
Участие в молитве. Если ты сам не совершаешь общественную молитву, то сердцем своим сознательно присоединяйся к молитве словом «Аминь» (истинно так). Таким образом молитва, произнесенная другим лицом, становится твоею молитвою.
Молясь про себя, не шепчи так громко, чтобы мешать другому сосредоточиться и также молиться. Не молись с открытыми глазами, чтобы глаза твои не отвлекли тебя от внутреннего общения с Богом.
Если Господь избрал тебя для общественной молитвы, молись духом и умом громко и внятно (1 Кор. 14, 15), с чистым сердцем и душой. Общественная молитва должна содержать прошения, моления и благодарения; не только за себя, но и за всех человеков (1 Тим. 2, 1.)
Слушание проповеди. «Наблюдайте, как вы слушаете», — сказал Христос в Ев. Луки 8, 18. Через проповедь Господь совершает Свой евангельский посев. Будь бдителен, открой сердечные уши, внимай и рассуждай. Подобно Марии у ног Христа, слагай в сердце своем семена вечной жизни. Не спи и не дремли, дабы лукавый не похитил посеянное в сердце твоем (Ев. Матф, 13, 19). Не дай сердцу твоему быть проезжей дорогой для различных нечистых и суетных мыслей. Находи в сказанном жемчужины, чудесные истины, извлекай уроки не только для других, но и для своей личной жизни. Не настраивай свое сердце для критики и осуждения. Отвергни от себя все то, что мешает тебе пребывать в благоговейном общении с Иисусом, открой Ему свое сердце, чтобы получить новое очищение и освящение, новую радость и назидание, новое благословение для дальнейшего пути.
Участие в церковном пении. «Научайте и вразумляйте друг друга псалмами, славословием и духовными песнями, во благодати воспевая в сердцах ваших Господу», — пишет апостол Павел в Кол. 3, 16. Церковное пение является не только украшением богослужения, оно орошает сердца благодатной росой. Молитвенные гимны приобщают нас к Господу; хвалебно-благодарственные возбуждают глубокие чувства для прославления чудного имени Господа; все духовные песнопения возносят нас ближе к небесам, несут утешение и радость, пробуждают к ревностному труду, к святой жизни и посвящению себя Господу. Воистину благословенный дар дан людям, могущим своим голосом прославлять Господа.
В молитве и в песнопениях дети Божий действительно осуществляют всеобщее богослужение. Будем петь и славить Господа искренне, как написано: «Итак будем чрез Него непрестанно приносить Богу жертву хвалы, то есть плод уст, прославляющих имя Его» (Евр. 13, 15). Торжественность богослужения в церквах дополняется хоровым пением, приносящим благословение верующим, когда и слова и мелодии воспринимаются сердцем.
Участие в материальном служении. На каждом богослужении любящему дело Господне дается возможность участвовать в материальном служении. В Ветхом Завете была установлена десятина, то есть каждый израильтянин был обязан по заповеди жертвовать десятую часть своего дохода.
Когда храм в Иерусалиме был разрушен, Бог послал пророка Аггея, который обратился к народу с горячим призывом послужить своими средствами для восстановления дома Божья (Аггея 1 гл.).
В Новом Завете мы не видим установления десятины; Господь, искупивший нас, ожидает нашего добровольного и доброхотного участия в материальном служении: «...ибо доброохотно дающего любит Бог» (2 Кор. 9, 7). Участвуя своими средствами в деле Господнем, мы не остаемся без награды от Господа: «...«то сеет щедро, тот щедро и пожнет» (2 Кор. 9, 6). Участвуя в материальном служении, мы собираем «...себе сокровища ,на небе, где ни моль, ни ржа не истребляют и где воры не подкапывают и не крадут» (Ев. Матф. 6, 20).
Общение верующих друг с другом. Так совершается священнодействие членов церкви. После богослужения мы должны осуществить услышанное слово в повседневной нашей жизни. Не рассыпай по дороге полученные семена жизни. Размышляй об услышанном, чтобы истины сохранялись в глубине души. После богослужения наступает время для личного общения друг с другом. «Если ходим во свете, подобно как Он во свете, то имеем общение друг с другом» (1 Иоан. 1, 7). Общительность есть жертва, благоугодная Богу (Евр. 13, 16). Но это общение должно быть чистым и святым. Не будем превращать дом молитвы в вертеп разбойников или в место торговли. Не будем языком ненависти и клеветы судить и унижать братьев; не будем увлекаться и суетными вопросами нашей жизни. Пусть наше общение будет духовным, дабы в этом общении мы нашли взаимное понимание и поддержку друг друга, ибо написано: «Носите бремена друг друга» (Гал. 6, 2). В совместной беседе и молитве мы приобретаем новую силу и поддержку. Из вышеуказанного мы видим, что все члены церкви призваны священнодействовать через свою святую и праведную жизнь и через сердечное участие в богослужении.
Кроме всего этого, каждый член церкви тесно связан со всей внутренней жизнью церкви. Он является ее равноправным членом: он имеет право избирать служителей церкви и может быть избранным. Избранные служители обязаны отчитываться перед церковью о своей деятельности, ибо каждый пресвитер является слугой церкви. Церковь выше его. Церковь сама избирает служителей и может их и снимать за несоответствие жизни, учения, по старости, болезни и по другим причинам. Всем этим осуществляется всеобщее священство верующих.
Служители поместных церквей. Только один Господь Иисус есть верховный Глава церкви. Видимых же верховных глав церкви на земле нет; ибо Господь сказал: «...вы знаете, что князья народов господствуют над ними, и вельможи властвуют ими; но между вами да не будет так: а кто хочет между вами быть первым, да будет вам рабом» (Ев. Матф. 20, 25 — 27); «А вы не называйтесь учителями, ибо один у вас Учитель — Христос, все же вы — братья; и отцом себе не называйте никого на земле, ибо один у вас Отец, Который на небесах; и не называйтесь наставниками, ибо один у вас Наставник — Христос. Больший из вас да будет вам слугой» (Ев. Матф. 23, 8 — 11).
Каждая церковь имеет своим единым главою Иисуса Христа (Ефес. 1, 22) и управляется Его божественным Словом и Духом Святым (2 Петр. 1, 19 — 21; Ев. Луки 12, 12; Откр. 2, 7).
По воле Божьей каждая церковь (поместная) должна иметь устройство и порядок (1 Кор. 14, 33, 40). Для несения духовной работы, совершения богослужений, для порядка и устройства поместные церкви избирают из своей среды служителей церкви, которые не должны господствовать над наследием Божьим, но смиренным служением подавать во всем пример стаду (1 Петра 5, 3).
В апостольских церквах были избраны, главным образом, пресвитеры, то есть старейшины, которые назывались пастырями, епископами, блюстителями, наблюдателями, а также и диаконы, то есть особые служители церкви.
Служители церкви наделяются Духо.м Святым дарами, необходимыми для пастырского служения (Ефес. 4, 11; 1 Кор. 12, 28; Деян. Ап. 20, 28). Признавая эти дары, церковь избирает их на служение и после некоторого испытательного срока посвящает их через рукоположение на соответствующее духовное служение.
Кандидатуры служителей церкви предварительно обсуждаются старейшими членами общины, после чего выносятся для обсуждения и решения на деловые собрания членов поместной церкви. Избрание совершается посредством голосования — большинством голосов, причем меньшинство должно добровольно и с любовью подчиниться большинству. При избрании служителей церкви, в особенности пресвитеров и диаконов, желательно достижение единодушного решения, что необходимо для их авторитетного и благословенного труда. Если имеются члены церкви, голосующие против выдвигаемой кандидатуры, необходимо выяснить, насколько существенны их возражения.
В раннем христианстве служители были избираемы всей церковью. После отпадения Иуды Искариота состоялось избрание вместо него Матфия в присутствии 120 человек (Деян. Ап. 1, 15 — 26). Семь диаконов были избраны всей Иерусалимской церковью (Деян. Ап. 6, 3 — 6). Апостолы и пресвитеры со всей церковью рассудили и избрали (Деян. Ап. 15, 22). Спутником апостола Павла также был избран от церквей брат (2 Кор. 8, 18 — 19). Поставление пресвитеров (Титу 1, 5) и рукоположение их (Деян. Ап. 14, 23) нельзя понимать, что это совершалось единолично, без согласия и избрания всей церковью.
Таким образом, мы установили, что в апостольское время Церковь Божья сама избирала из своей среды таких мужей, которые в силу своего божественного призвания и дарования способны были занимать ответственные церковные должности. Таков порядок, установленный Господом, и его не следует изменять человеческим авторитетом в угоду личным интересам. Избрание служителей принадлежит самой церкви, и это право она по истине Божьей не должна уступать.
Обязанности пресвитеров церкви. Каждый пресвитер, как истинный пастырь паствы, несет непрестанное попечение о всей пастве и о каждой душе в отдельности (1 Петра 5, 1 — 3; Евр. 13, 17). Проповедуя неисследимое богатство Христово (Ефес. 3, 8), пресвитер, как кормилица, нежно обходится с детьми своими (1 Фее. 2, 7); подобно апостолу Павлу, он готов изнемогать с тем кто изнемогает, воспламеняться за того, кто соблазняется (2 Кор. 11, 29).
Пресвитер должен наставлять верующих в здравом учении, а противящихся обличать (Титу 1, 9). Он должен их так воспитывать, чтобы они не колебались и не увлекались всяким ветром учения (Ефес. 4,; 14). Он должен обличать, запрещать, увещевать со всяким долготерпением и назиданием (2 Тим. 4, 2).
Пресвитер отвечает за благоустройство всей духовной жизни и деятельности церкви и руководит богослужениями. Он же совершает крещение, Вечерю Господню, бракосочетание, похороны, молитву над больными и т., д. Если в церкви имеется- несколько пресвитеров, то эти обязанности они распределяют между собой.
Прощаясь с пресвитером Ефесской церкви, великий апостол Павел указал им на большую их ответственность перед Богом. Он призывал их усердно пасти Церковь Господа и Бога, которую Он приобрел Себе Кровью Своею, сохранять ее от ересей, бодрствовать, неустанно трудиться и поддерживать слабых (Деян. Ап. 20, 28 — 35). Велика ответственность пресвитеров перед Богом и церковью за духовное состояние всей церкви и каждого члена в отдельности (Иез. 3, 18 — 21; Евр. 13, 17). Господь осуждает делающих дело Божье небрежно (Иер. 48, 10). «Горе пастырям Израилевым, которые пасли себя самих! слабых не укрепляли, и больной овцы не врачевали и пораненой не перевязали, и угнанной не возвращали, и потерянной не искали, л правили ими с насилием и жестокостью» (Иез. 34, 1 — 4).
Обязанности диаконов церкви. В Иерусалимской церкви, находившейся в первые дни после своего возникновения на должной духовной высоте, возникло недоразумение в деле несправедливого распределения материальных средств. Это произошло от высокомерия некоторых иудеев, которые стали пренебрегать вдовами из еллинистов, то есть евреями из языческих стран.
Апостолы считали для себя наиважнейшим постоянно пребывать в молитве и служении словом, и поэтому они предложили для ведения хозяйственной и материальной жизни церкви, избрать других соответствующих служителей, которые и были названы диаконами.
На диаконов в Иерусалимской церкви было возложено иметь сердечное попечение:
а) о столе Господнем — Вечере Господней, дабы все необходимое для стола, как-то: хлеб, вино, чаши, салфетки, скатерти — было в надлежащем порядке, а также чтобы было в порядке все, необходимое для выполнения крещения и других видов служения;
б) о бедных и нуждающихся, чтобы вое получали равномерную материальную помощь (Деян. Ап. 6, 1). Диаконы наблюдают за благоустройством молитвенного дома, за порядком и соблюдением благочиния. Они могут проповедовать и участвовать в духовном труде в винограднике Господнем (Деян. Ап. 6, 8 — 10; 8, 26 — 40).
Апостолы предложили избрать на диаконское служение «изведанных, исполненных Святого Духа и мудрости» (Деян. Ап. 6, 3). Диаконы Иерусалимской церкви были поистине сильные Духом служители. Таким великим, мужественным служителем встает перед нами диакон — первомученик Стефан.
В церквах могут быть избираемы и диаконисы (Римл. 16, 1). В больших церквах, в которых особенно много женщин, полезно избрать на это служение богобоязненных и примерных сестер (1 Петра 3,2; 1 Тим. 5,10).
Церковный совет церкви. Пресвитеры, диаконы и другие избранные церковью служители могут .иметь особые совещания, образуя постоянный церковный совет, который обсуждает вопросы до поступления их на обсуждение в церкви (Деян. Ап. 15, 6 и 22; Филип. 1, 1).
Какими должны быть служители церкви. Слово Божье указывает, что служители церкви должны быть верными домостроителями тайн Божьих (1 Кор. 4, 2; кап. 1, 7; 1 Тим. 1, 12); чистыми, святыми и непорочными в личной жизни (1 Тим. 4, 12; Титу 1, 7 — 8; 1 Фее. 2, 10); полными братской любви и нежности к своей пастве (2 Кор. 2, 4; Филип. 1, 7 — 8; 3, 18; 4, 1; Фее. 2, 7 — 11); ревностными и всей душой преданными служению (Деян. Ап. 20, 24 и 27; 21, 13; Филип. 2, 17; 1 Кор. 8, 13; 9, 12 и 27; 10, 33);образцом и примером в любви, вере, чистоте и добрых делах (1 Петра 5, 3; Филип. 3, 17; 1 Фее. 3, 9; 1 Тим. 4, 12; Титу 2, 7); гостеприимными (1 Тим. 3, 2; Титу 1, 8).
Слово Божье предъявляет также особые требования в отношении характера, личной и семейной жизни служителей церкви. По своему характеру служитель церкви должен быть смиренным и кротким: «Рабу же Господа не должно ссориться, но быть приветливым ко всем, учительным, незлобивым, с кротостью наставлять противников» (2 Тим. 2, 24 — 25); с нравственной стороны он должен быть целомудренным, в семейной жизни — «хорошо управляющий домом своим, детей содержащий в послушании со всякой честностью» (1 Тим. 3, 4), иметь детей верных, не укоряемых в распутстве или непокорности (Титу 1, 6); «Равно и жены их должны быть честны, не клеветницы, трезвы, верны во всем» (1 Тим. 3, 11).
Служители церкви должны иметь доброе свидетельство от внешних, то есть от окружающих людей, не являющихся членами церкви. Добрый отзыв о его жизни от соседей, доброе свидетельство на работе в добросовестном исполнении трудовой и общественной деятельности. Служители церкви, призванные вести народ Божий в Царство Божье, обязаны уделять внимание семейной, общественной и трудовой жизни своих членов. Они смогут оказывать положительное влияние только тогда, когда сами являются образцом в этих вопросах. Служение в церкви требует большого жизненного и церковного опыта, глубокого знания Священного Писания. Вот почему апостол Павел не советует избирать служителей церкви из новообращенных (1 Тим. 3, 6).
О рукоположении служителей церкви. Рукоположение служителей церкви есть установление, указанное в Священном Писании. Оно приносит особое благословение рукополагаемому и церкви. Но мы должны указать на одну крайность в деле рукоположения. Некоторые церкви весьма поспешно совершают рукоположение, не учитывая совета ашостола Павла: «Рук ни на кого не возлагай поспешно» (1 Тим. 5, 22). И в первохристианское время практиковался испытательный срок для служителей, прежде чем совершалось их рукоположение (1 Тим. 3, 10 и 5, 22). Но когда брат, избранный как служитель, вполне удовлетворяет церковь И соответствует своему служению, то нет причин для оттягивания рукоположения, и церковь должна позаботиться об этом.
Мы, евангельские христиане-баптисты, стремясь к восстановлению апостольской церкви в наше время, должны совершать эти установления так, как они совершались апостолами. В Новом Завете мы имеем такие указания: «Их (диаконов) поставили пред апостолами и сии помолившись возложили на них руки» (Деян. Ап. 6, 6); «рукоположивши же им пресвитеров в каждой церкви, они помолились с постом и предали их Господу» (Деяя. Ап. 14, 23); «тогда они совершивши пост и молитву и возложивши на них руки, отпустили их» (Деян. Ап. 13, 3); «...с возложением рук священства» (1 Тим. 4, 14); «рук ни на кого не возлагай поспешно» (1 Тим. 5, 22); «по сей причине напоминаю тебе возгревать дар Божий, который в тебе чрез мое рукоположение» (2 Тим. 1, 6).
Из вышеуказанных мест Священного Писания становится ясным необходимость рукоположения служителей церкви. Поскольку при рукоположении совершается посвящение брата на служение и вся церковь пребывает в особой молитве, — каждый искренний служитель Божий будет испытывать особое благословение от посвящения себя «а святое служение в церкви. Всякий раз, когда церковь собирается на столь торжественное богослужение, на котором совершается рукоположение новых служителей старейшими служителями (Евр. 7, 7), — Господь не оставляет без особого благословения рукополагаемого и всех присутствующих.
Акт рукоположения становится для рукополагаемого памятным днем посвящения себя Господу и напоминает ему о принятой им на себя ответственности перед Богом и церковью, а членам церкви говорит о их правильном отношении к служителю.
Об отношении членов церкви к служителям церкви. Слово Божье учит, что члены церкви должны смотреть на избранных служителей церкви как на служителей Христовых и домостроителей тайн Божьих (1 Кор. 4, 1). Верующие должны уважать служителей церкви «и почитать их преимущественно с любовью за дело их» (1 Фесс. 5, 12 — 13).
Апостол Павел радовался, получив от Тимофея добрую весть о любви, которую фессалоникийские верующие имели к нему (1 Феос. 3, 6). Апостол пишет Тимофею об оказании достойно начальствующим пресвитерам сугубой чести, особенно тем, .которые проповедуют слово (1 Тим. 5, 17). По-видимому, были и такие пресвитеры, которые являлись хорошими пастырями и наставниками, но не были сильными проповедниками. Апостол Павел знал, что ответственность служителей церкви весьма велика и что несение неусыпного попечения о душах облегчается покорностью, пониманием и поддержкою верующих. Тогда тяжелый труд вознаграждается внутренней радостью и внутренним удовлетворением. Хорошо, когда в церкви находятся Аароны и Оры, поддерживающие уставшие руки служителей Божьих (Исх. 17, 12).
Апостол Павел призывает верующих так себя вести по отношению к служителя-м, чтобы они могли трудиться с радостью, а не воздыхая (Евр. 13, 17).
О содержании служителей церкви. Появляются порой такие верующие, которые считают, что содержание служителей церкви не обосновано Священным Писанием, и они с пренебрежением относятся к тем служителям, которые находятся на содержании церкви. Апостол Павел ,ие всегда наводился на содержании церквей. Так, например, находясь в больной духовно Коринфской церкви, он стремился служить ей, не получая от нее ничего, но в то же время он находился на содержании других церквей (2 Кор. 11, 7 — 9; 12, 12 — 16).
В больших церквах вызывается необходимость иметь освобожденных служителей, которые могли бы все свое время посвятить для служения. Поэтому ап. Павел, подробно написав о содержании работников церкви, заканчивает такими словами: «Так и Господь повелел проповедующим Евангелие жить от благовествования» (1 Кор. 9, 7 — 14; 1 Тим. 5, 18).
Обвинения служителей церкви. Полководец, едущий впереди полка, больше других подвергается обстрелу. Подобно этому и служители церквей часто, вместо уважения, подвергаются незаслуженным нареканиям и даже клевете. Поэтому апостол указывает: «Обвинение на пресвитера не иначе принимай, как при двух или трех свидетелях» (1 Тим. 5, 19 — 20). Пресвитер скорее, чем другие члены церкви, может подвергаться нареканиям от огорченных, не принявших его увещания, или завистников, «и других, ищущих малейшей ошибки или недостатка для, того, чтобы «опорочить или низвергнуть нежелательного, для, них служителя. Ясно, что при подобных нездоровых явлениях в церквах требуется тщательное рассмотрение, иногда с участием беспристрастных служителей других церквей, дел несправедливо обвиняемых служителей. В таких случаях совет апостола о необходимости двух-трех свидетелей очень важен (Втор. 19,, 15). После установления вины согрешивший подлежит обличению и осуждению.
Грех поношения служителей церкви усиленно разжигался адскими силами во все времена, а также и в апостольское время. Сатана знает, что значит разрушенный авторитет служителя Божья. Не малому несправедливому нареканию подвергался сам апостол Павел в Коринфской церкви. Находились там такие, которые отвергали апостольство Павла (1 Кор. 9, 1 — 3; 2 Кор. 11, 5). В этой церкви было много разделений, а также «раздоров, зависти, гнева, ссор, клеветы, ябед, гордости, беспорядков» (2 Кор. 12, 20 — 21).
В Галатийских церквах оказались возмущавшие верующих против
•апостола Павла, воздвигавшие против него гонения (Гал. 5, 10 — 15). Апостол Иоанн, чье сердце дышало любовью Христа, тоже встретился на своем пути со служителем Диотрефом, возлюбившим первенствовать, который не только не принимал апостолов, но поносил их злыми словами. Диотреф, не принимая их, запрещал и изгонял их церкви и тех, кто не соглашался с ним и желал принимать братьев (3 Иоан. 9 — 10). Апостол Иуда пишет в своем послании о появившихся мечтателях, которые отвергают начальства и злословят высокие власти, — что они пошли путем Каиновым, то есть на почве религиозных разногласий так возненавидели братьев своих, что готовы были, как Каин, погубить их (Быт. 4, 1 — 8; 1 Иоан. 3, 15). Апостол Иуда приводит в пример и Корея, который сам и вместе с ним 250 именитых мужей восстали на Моисея и Аарона и сказали им: «Полно вам; все общество, все святы, и среди них Господь! Почему же вы ставите себя выше народа Господня?» Корей и все сообщники его погибли в упорстве своем (Числа, 16 гл.). Апостол Иуда говорит о них, как о ропотниках, всем недовольных, поступающих по своим похотям, и что они оказывают лицеприятие для корысти (Иуд. 16 ст.). В 9 стихе своего послания апостол Иуда указал, что сам архангел Михаил не смел произнести укоризненного суда даже над диаволом, а сказал ему только: «Да запретит тебе Господь».
Как осторожно должны верующие относиться к осуждению других. Осуждение и искусство отыскивания недостатков, особенно у служителей церкви, весьма развито, несмотря на многочисленные указания Слова Божья, предупреждающие от греха осуждения, клеветы и поношения. Указывая, что «это — люди, отделяющие себя (от единства веры)», апостол Иуда призывает: «А вы, возлюбленные, назидая себя на святейшей вере вашей, молясь Духом Святым, сохраняйте себя в любви Божьей, ожидая милости от Господа нашего Иисуса Христа, для вечной жизни» (ст. 19 — 21). Примем этот святой призыв и, вместо осуждения других, будем сохранять себя, в любви Божьей. В одном из христианских журналов я прочитал о хорошем лекарстве против лжи и клеветы. Выслушав клевету на служителя церкви, верующая сестра тут же повела передававшую клевету к этому служителю. «Пойдем, — настойчиво говорила она упиравшейся клеветнице, — брат погибает и мы должны спасти его».
Будем и мы поступать так, как указал нам Господь в Своем вечном Слове об отношении к согрешившему брату (Ев. Матф. 18, 15 — 17). Да поможет Господь всем нам быть ревностными участниками всеобщего священства, и да вышлет Он достойных служителей в Церковь Свою.

А. И. Мицкевич

 


НАСТАВЛЕНИЕ РУКОПОЛАГАЕМОМУ ПРЕСВИТЕРУ ЦЕРКВИ

(Слово, сказанное в г. Алма-Ате)
«Иисус говорит Симону Петру: Симон Ионин! Любишь ли ты Меня больше, нежели они? Петр говорит Ему: так, Господи! Ты знаешь, что я люблю Тебя. Иисус говорит ему: паси агнцев Моих... Истинно, истинно говорю тебе: когда ты был молод, то препоясывался сам и ходил, куда хотел, а когда состареешься, то прострешь руки твои, и другой препояшет тебя и поведет, куда не хочешь» (Ев. Иоан. 21, 15 — 18).
: Почему наш Господь, прежде чем поручить ап. Петру столь высокое служение — пасти овец Его, — спрашивает: «Симон Ионин! Любишь ли ты Меня больше, нежели они?» Возможно, что для объяснения этого вопроса Господа к Петру можно найти несколько причин, но у всех нас, ныне собравшихся в этом собрании, может быть только одно объяснение: Господь задал Симону этот вопрос потому, что без большой любви ко Христу невозможно, не под силу, хотя бы и апостолу, быть пастырем стада Божья, пасти овец и агнцев. Лишь только тот, кто имеет такую любовь к Господу, будет истинным пастырем, помнящим слова апостола Петра: «Пастырей ваших умоляю я сопастырь и свидетель страданий Христовых и соучастник в славе, которая должна открыться: пасите Божье стадо, какое у вас, надзирая за ним не принужденно, но охотно и богоугодно».
Некоторые из нас знакомы с теми трудностями, какие встречает на своем пути пастырь церкви, так как ему, как Давиду в юные годы (1 Цар. 17, 33 — 35), приходится часто выдерживать за овцу единоборство с исконным врагом наших душ, который «ходит, как рыкающий лев, ища кого поглотить» (1 Петр. 5, 8). И это может совершать только тот пастырь, который в сердце своем имеет большую любовь к Господу, а любя Господа, он .проявляет любовь и к тем, которые искуплены Кровью Его, которые являются овцами стада Его.
Каждый любящий Господа пастырь знает свои .многие бессонные ночи, когда он, подобно Иакову (Быт. 32, 24 — 31), с великим борением и со слезами испрашивает у Господа благословений для пасомых, силы для ослабевших агнцев, мудрости и кротости для себя, чтобы уметь подойти к сердцу возгордившегося или ожесточившегося брата. А сколько пастырю приходится переносить огорчений от самих пасомых!
Если Моисей, о котором само Слово Божье свидетельствует, что он «был человек кротчайший из всех людей на земле» (Числ. 12, 3), не выдержал и воскликнул в великой горечи к Господу: «Для чего Ты мучишь раба Твоего? И почему я не нашел милости пред очами Твоими, что Ты возложил на меня бремя всего народа сего? Разве я носил во чреве весь народ сей, разве я родил его, что Ты говоришь мне: неси его на руках твоих, как нянька носит ребенка» (Числ. 11, И — 12), то тем более мы, такие слабые, порой с неуравновешенным характером, не сможем нести нашего пастырского служения, если не будем иметь в себе особой любви к Господу!
Далее Господь говорит Петру: «Когда ты был молод, то препоясовался сам и ходил, куда хотел, а когда состареешься, то прострешь руки твои, и другой препояшет тебя и поведет, куда не хочешь» (Ев. Иоан. 21, 18). Подобное испытали и мы в прошлом. К сожалению, некоторые братья и сейчас уподобляются молодому Петру: они препоясываются сами и ходят, куда хотят, не считаясь с интересами церкви и не беря во внимание ни советы, ни нужды своих братьев. Они, подобно Моисею, когда ему исполнилось сорок лет, ходят туда и делают то, что им приходит на сердце, считая, что руководящие братья поймут, что их рукою Бог дает им спасение (Деян. Ап. 7, 23 — 25).
Но когда Сам Бог препоясал Моисея и повел, то Моисею, как мы видим, очень не хотелось идти туда, куда вел его Господь. Но теперь он должен был делать уже не то, что ему приходило на сердце, а то, что повелевал ему Господь! Нет сомнения, что у Моисея в этот период были дни, когда ему очень не хотелось идти к фараону, но он не забывал, что на него возложена забота о народе Божьем, которую он ставил выше своих личных интересов. Эта забота заставляла его больше думать не о себе и не о семье, которая осталась на руках его тестя, а о народе, который Богом был поручен его попечению.
Господь через Церковь Свою препоясывает служителя Своего. И пусть отныне нужды церкви, интересы церкви будут для него главным в жизни, превыше его личных нужд и интересов. И если Господу будет угодно повести его дорогой трудно проходимой, дорогой одиночества и уничижения, туда, куда он не хочет, то пусть помнит наш дорогой брат, что он препоясан Другим. Отныне он связан узами с церковью. А поэтому, служитель Божий, «внимай себе и всему стаду, в котором Дух Святой ставит тебя блюстителем пасти Церковь Господа и Бога, которую Он приобрел Себе Кровью Своею» (Деян. Ап. 20,28).

С. П. Фадюхин

 


ПУТЬ К ЧИСТОТЕ СЕРДЦА И СВЯТОСТИ ЖИЗНИ

Путем к победе над грехом в жизни христианина является путь освящения.
Слова «освятить» и «освящение» впервые встречаются в Ветхом Завете. Еще во второй книге Библии — в Книге Исход 40, 1 — 15 мы читаем: «И сказал Господь Моисею, говоря: в первый месяц, в первый день месяца поставь скинию собрания. И поставь в ней ковчег откровения, и закрой ковчег завесою; и внеси стол, и расставь на нем все вещи его, и внеси светильник, ,и поставь на нем лампады его... И возьми елея помазания, и помажь скинию и все, что в ней, и освяти ее и все принадлежности ее, и будет свята. Помажь жертвенник всесожжения и все принадлежности его, и освяти жертвенник, и будет жертвенник святыня великая. И помажь умывальник и подножие его, и освяти его... И облеки Аарона в священные одежды, и помажь его и освяти его, чтоб он был священником Мне. И сынов его приведи, и одень их в хитоны, и помажь их, как помазал ты отца их, чтобы они были священниками Мне, и помазание их посвятит их в вечное священство в роды их».
Здесь мы видим, каким образом предметы, сделанные руками человека и сами по себе ничего особенного не представляющие, например стол, светильник, лампады, умывальник и прочие предметы, отделяются, выделяются от обычного их употребления и посвящаются для особой цели для служения Богу. Так и обыкновенные люди — Аарон и сыны его — отделяются от обычных занятий и посвящаются в служителей при скинии — в священников. Таким образом, первое значение слова «освящение» — это отделение, выделение чего-то для служения Богу.
Второе значение слова «освящение» заключается в том, что все посвященное Богу приобретает Его свойство — святость, становится святынею. А что такое святость Божья? В Первом послании Иоанна 1, 5 мы читаем: «Бог есть свет, и нет в Нем никакой тьмы». Значит, святость Божья — это абсолютный свет, абсолютная чистота, в Нем нет ничего темного, никаких пятен. Господь наш Иисус Христос явил святость Бога тем, что, как сказано в 1 Петра 2, 22: «Он не сделал никакого греха». Он мог сказать: «Кто обличит Меня в неправде?» (Ев. Иоан. 8, 46). И не было ответа на этот вопрос. Значит, святость Божья — это отсутствие всякого греха.
В чем же выражается наше освящение, которого ждет от нас Господь? Это — отстранение, отделение нас от прежней греховной жизни, от служения греху для новой жизни — для служения Богу, в Его пользовании нами. При этом наша жизнь приобретает свойство Того, Кому она теперь посвящена, то есть святость. Мы читаем в Послании к Римлянам 6, 13: «И не предавайте членов ваших греху в орудия неправды, но представьте себя Богу, как оживших из мертвых, и члены ваши Богу в орудия праведности»; Римл. 12, 1: «Итак умоляю вас, братия, милосердием Божьим, представьте тела ваши в жертву живую, святую, благоугодную Богу, для разумного служения вашего».
Здесь нам нужно особенно отметить, что освящению или посвящению должны подвергнуться все стороны нашей жизни, все проявления нашей личности: наши мысли, чувства, все наши слова и дела.
Наш посвященный Богу ум не должен быть занятым недобрыми, греховными помыслами. Он должен быть препоясанным истиной Христовой. «Мы имеем ум Христов», — говорит ап. Павел (1 Кор. 2, 16); что только истинно, что честно, что справедливо, что чисто, что любезно, что достославно, что только добродетель и похвала, о том помышляйте (Филип. 4,8).
Наше сердце, ранее сжившееся с грехом, должно принадлежать теперь Богу. Наш язык не должен произносить злых, оскорбительных, а тем более гнилых слов; не должен лгать, пустословить и клеветать; наоборот, все слова наши должны быть .приправлены солью благодати, кроткими, любвеобильными, правдивыми, то есть такими, какие произносил бы на нашем месте Христос. Нашими устами мы должны славить Господа и свидетельствовать о Нем.
Наши глаза не должны засматриваться на нечистое, греховное. Глаза — пропускной пункт в сердце. Говоря о грехе прелюбодеяния, Христос говорит: «А Я говорю вам, что всякий, кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с ней в сердце своем» (Ев. Матф. 5, 28).
В Книге Иисуса Навина 7, 20 — 26 рассказывается, как один человек из стана израильского, по имени Ахан, засмотрелся на прекрасную сенаарскую одежду, серебро и слиток золота. Они захватили его сердце и полюбились ему, а затем и рука протянулась, и он взял их, что повлекло его в погибель.
Наше зрение должно быть посвящено в первую очередь чтению и изучению Слова Божья, где раскрывается светлый, святой образ Господа нашего Иисуса Христа. Нашими глазами мы должны хорошо замечать всякую нужду и скорбь нашего ближнего, гибнущую душу, не знающую пути спасения, — чтобы поспешить на помощь.
Наши освященные уши должны быть закрыты для слушания нечистых речей, злословия, поношения и клеветы на брата. Наоборот, они должны быть отверсты к слышанию слов Господних, слов истины, к добрым советам и обличениям, а также ко всякой просьбе о помощи.
Наши освященные руки не должны делать ничего противного воле Божьей, не должны протягиваться к запрещенному плоду, подобно тому как были протянуты руки Адама и Евы. Они должны быть употреблены для труда во имя Господа; для труда во благо наших ближних, ни добрые дела.
Наши освященные ноги не должны нас нести на злое дело, туда, где не место слуге Господнему, а туда, куда ведет Дух Святой, — в дом Божий, в общение с детьми Его, на посещение тех, кто нуждается в духовной или материальной поддержке. Они должны быть обуты в готовность благовествовать мир Христов.
Мы поем: «Возьми руки, их к Тебе простираю я в мольбе. Возьми ноги, должно им по стезям ходить Твоим. Возьми голос, чтоб он мог петь Тебе, мой Царь, мой Бог. Дай устам достойным быть о Тебе благовестить».
Вот в чем должно заключаться наше освящение. Но это только беглый взгляд на некоторые стороны нашей жизни, подлежащие освящению. Мы должны подробно их рассмотреть и при свете Слова Божья уразуметь волю Божью по освящению всех сторон нашей жизни.
Из сказанного мы можем понять, что освящение не есть дело одного мгновения или одного дня, каким является возрождение, рождение свыше от Духа, когда рождается дитя Божье. Освящение же есть дело всей нашей жизни. Оно есть духовный рост рожденной к новой жизни души, постепенное преображение в святой образ Христа — «от славы в славу, как от Господня Духа» (2 Кор. 3, 18). Мы должны постоянно находиться в процессе освящения, во всю нашу жизнь до ее конца, и в этом есть воля Божья, как сказано в 1 Фессал. 4, 3: «Воля Божья есть освящение ваше».
Господь хочет всех нас предостеречь, чтобы мы не отнеслись к этой выраженной воле Божьей недостаточно серьезно, чтобы мы не оказались слушателями забывчивыми, но исполнителями божественной воли. А поэтому в. Слове Божьем приведен ряд доводов совершенной необходимости для нас освящения, поскольку в этом успех нашей христианской жизни.
Вот эти доводы: 1 Петра 1, 14 — 16 — «Как послушные дети, не сообразуйтесь с прежними похотями, бывшими в неведении вашем, но, по примеру призвавшего вас Святого, и сами будьте святы во всех поступках, ибо написано: «будьте святы, потому что Я свят». Значит, освящение необходимо, потому что призвавший нас Господь свят, а мы Его дети и должны иметь свойства! Родившего нас, быть похожими на Него. Только на почве святости возможно соединение с Ним. Заметим, что заповедь «будьте святы, потому что Я свят» многократно повторяется еще в Ветхом Завете: Лев. 11,44; 19,2; 20,7. В Ев. Иоан. 17, 17 мы читаем слова молитвы Господа к Своему Отцу: «Освяти их истиною Твоею», Каким ответственным делает эта молитва Христа каждого пренебрегающего освящением! Освящение необходимо еще и потому, что Господь сделал все приготовления для нашего освящения. Мы читаем в Ев. Иоан. 17, 19: «И за них Я посвящаю Себя, чтобы и они были освящены истиною»; 2 Петра 1, 3: «Как от Божественной силы Его даровано нам все потребное для жизни и благочестия». Христос отдал Себя на крест для нашего освящения, и нам даровано все потребное для достижения святости. Неосвящающийся отталкивает все эти приготовления Господни, так дорого Ему доставшиеся. Освящение необходимо потому, что никто без освящения не может иметь наследия в Царстве Христа и Бога, и не войдет в Небесный Иерусалим. «Ибо знайте, что никакой блудник, или нечистый, или любостяжатель, который есть идолослужитель, не имеет наследия в Царстве Христа и Бога» (Ефес. 5,5). «И не войдет в него ничто нечистое, и никто преданный мерзости и лжи» (Откров. 21,27). Дойти до двери, но не войти — как это ужасно!
Есть еще очень важный довод необходимости освящения, а именно: если мы не идем путем освящения, то не можем быть восхищенными в день, когда Господь придет за Своей Церковью.

Мы читаем в 1 Фессал. 4, 14 — 18: «Ибо, если мы веруем, что Иисус умер и воскрес, то и умерших в Иисусе Бог приведет с Ним. Ибо сие говорим вам словом Господним, что мы живущие, оставшиеся до пришествия Господня, не предупредим умерших; потому что Сам Господь при возвещении, при гласе Архангела и трубе Божьей, сойдет с неба, и мертвые во Христе воскреснут прежде; потом мы, оставшиеся в живых, вместе с ними восхищены будем на облаках в сретение Господу на воздухе, и так всегда с Господом будем. Итак, утешайте друг друга сими словами».
День восхищения церкви — предмет чаяния всех детей Божьих, ведь все громче и чаще раздается возглас: «Се, гряду скоро! а Ему в ответ слышится: «Ей, гряди, Господи!» Господь предупреждает нас, верующих, чтобы мы не были беспечными, нерадивыми, подобно пяти неразумным девам; чтобы никто не оказался неготовым к тому славному дню; чтобы он не застал нас, как тать.
Слова Христа: «Се, гряду скоро» — согласуются с Его обетованием, записанным в Ев. Иоан. 14, 1 — 3: «Да не смущается сердце ваше; веруйте в Бога и в Меня веруйте. В доме Отца Моего обителей много; а если бы не так, Я сказал бы вам: «Я иду приготовить место вам». И когда пойду ,и приготовлю место, приду опять и возьму вас к Себе, чтоб -и вы были, где Я». Кого Он разумеет в словах: «Приду опять и возьму вас»? К кому Он придет и кого возьмет? Ответ находим в 21 стихе этой же главы: «Кто имеет заповеди Мои и соблюдает их, тот любит Меня; а кто любит Меня, тот возлюблен будет Отцом Моим, и Я возлюблю его и явлюсь ему Сам». Значит, Христос, когда придет, явится тому, кто любит Его, любит настоящей любовью. Настоящая же любовь доказывается не словами, а на деле — исполнением заповедей Христовых, исполнением Его воли. Воля же Его, как мы уже уяснили, есть освящение наше. Таким образом, если мы не будем исполнять Его воли, не будем освящаться, то не будем в числе восхищенных и придется тогда остаться на годину искушения, на великую скорбь, которая придет на вселенную. Все, не идущие путем освящения, могут быть еще в устах Господних: Он их исповедует перед Отцом Своим, и призывает к освящению, а в тот день они будут извергнуты из уст Его. В Откр. 3, 16 сказано Лаодикийской церкви: «Но как ты тепл, а не горяч и не холоден, то извергну тебя из уст Моих». Не горячий — это означает — не исполняющий Его заповедей, Его воли — неосвящающийся.
Посмотрим теперь, какие цели Бог ставит в нашем освящении. Прежде всего Он хочет освободить чадо Свое от закона греховного, который находится в наших членах и делает нас пленниками этого закона, как было у апостола Павла: «Но в членах моих вижу иной закон, противоборствующий закону ума моего и делающий меня пленником закона греховного, находящегося в членах моих» (Римл. 7, 23).
В результате освящения апостол был освобожден от подчинения этому закону греха и смерти, о чем он пишет в следующей главе Римл. 8, 1 — 2: «Итак нет ныне никакого осуждения тем, которые во Христе Иисусе живут не по плоти, но по духу, потому что закон духа жизни во Христе Иисусе освободил меня от закона греха и смерти», то есть он, получив все потребное для осуществления жизни благочестия — силу Духа Святого, мог уже одерживать победы над любым грехом. Заметим, что эта победа: над грехом не сама приходит при нашем бездействии, а достигается в сражении, в подвизании против него до крови. Недостаток такого подвизания был замечен апостолом и выражен в Евр. 12, 4: «Вы еще не до крови сражались, подвизаясь против греха».
Проверим себя, в каком отношении к закону греха и смерти находимся мы и пользуемся ли мы новым законом — законом духа жизни во Христе Иисусе? Состоим ли мы в числе сражающихся против греха со всею напряженностью, не жалея своей крови, лишь бы побеждать, — что равносильно подвигу. Побеждающие мы или еще пленники? Вспомним, что только побеждающие вкусят великие блага обетовании Божьих. Об этом Дух Святой засвидетельствовал в Своих обращениях к семи церквам, изложенных во 2 и 3 главах Откровения. Так, Ефесской церкви Он говорит: «Побеждающему дам вкушать от древа жизни, которое посреди рая Божья» (Откр. 2,7). Смирнской церкви: «Побеждающий не потерпит вреда от второй смерти» (Откр. 2, 11). Сардинской церкви: «Побеждающий облечется в белые одежды; и не изглажу имени его из книги жизни, и исповедаю имя его пред Отцем Моим» (Откр. 3, 5).
Дух Святой не обошел ни одной церкви без таких предупреждений. Не обходит Он .и нас, и нам Он говорит, что мы обязательно должны быть побеждающими, освобожденными от закона греха и смерти. Пока эта цель не достигнута, мы не готовы к восхищению.
Но цель Божья идет выше, чем быть нам только освобожденными от греха. Жизнь Христова должна быть открыта в нас, в нашем смертном теле, и проявляться во всех наших мыслях, чувствах, словах и поступках.
Мы читаем в 2 Кор. 4, 10: «Всегда носим в теле мертвость Господа Иисуса, чтобы и жизнь Иисусова открылась в теле нашем». Мы должны быть облеченными в Господа нашего Иисуса Христа (Римл. 13, 14). Если Его жизнь нас не облекла и не открылась в нас, то мы восхищены быть не можем. При своем уверовании во Христа, в Его искупительную жертву, душа облекается в чистоту, святость и праведность Христову, как написано в 1 Кор. 6, И: «И такими были некоторые из вас; но омылись, но освятились, но оправдались именем Господа нашего Иисуса Христа». Однако если эта душа не освящается, то жизнью отвергает свою веру и остается нагой.
Говоря о переселении в жилище на небесах, дом нерукотворенный, вечный, ап. Павел, хотя и освобожденный от закона греха и смерти, все же выражает тревогу, говоря в 2 Кор. 5, 3: «Только бы нам и одетым не оказаться нагими». Разве не страшно, что одетые могут оказаться нагими? А у нас не возникает такого опасения, или только ап. Павлу присуща такая тревога, а мы совершенно спокойны за свое одеяние?
Но цель Божья идет еще дальше, о чем сказано в Рим. 8, 29: «Ибо, кого Он предузнал, тем и предопределил быть подобными образу Сына Своего». Бог не отошел от Своего решения при сотворении человека, чтобы ему быть по образу и подобию Своему (Быт. 1, 26), и то, что не осуществилось из-за грехопадения, Он хочет достигнуть путем освящения.
Первые ученики Господни это хорошо понимали, к этой цели шли ежедневно. Вот как происходил процесс их освящения — 2 Кор. 3,18: «Мы же все, открытым лицом, как в зеркале, взирая на славу Господню, преображаемся в тот же образ от славы в славу, как от Господня Духа». Христос был перед их взором, и преображение совершалось. Конечная цель освящения указана в Ефес. 4, 13: «Доколе все придем... в мужа совершенного, в меру полного возраста Христова».
Это была жизнь в сочетании с целью Божьей. Ту же цель ап. Павел ставил и при воспитании детей Божьих. В Гал. 4, 19 он пишет: «Дети мои, для которых я снова в муках рождения, доколе не изобразится в вас Христос!» Вот что является конечной целью нашего духовного возраста — изображение в нас Христа. Все неосвящающиеся идут против этой цели Божьей, и им грозит опасность услышать очень неприятные слова, какие услышали неразумные девы, — Ев. Матф. 25, 12: «Истинно говорю вам: не знаю вас».
Другими словами: Я не знаю вас, так как не узнаю в вас детей Своих, вы не похожи на Меня. Я свят, а вы — делатели беззакония; Я есмь любовь, а вы черствы; Я кроток и смирен сердцем, а вы строптивы и дерзки; Я расточил, раздал все Свое, не пожалев Своей жизни, чтобы обогатить других, а вы только собираете, чтобы обогатить себя земными сокровищами; Я пошел на крест в послушании Отцу, а вы непослушны, и только думаете о том, как бы обойти свой крест. В вас не видно Моего образа.
Конечно, следует заметить, что мы полностью станем подобны Ему только тогда, когда увидим Его, как Он есть, о чем 1 Иоан. 3, 2 говорит: «Знаем только, что, когда откроется, будем подобны Ему, потому что увидим Его, как Он есть». Но этого можно достигнуть лишь при условии, если мы здесь, находясь в смертном теле, взирая на Христа, преображаемся в Его образ; если мы здесь достигаем святости, без которой никто не увидит Господа (Евр. 12, 14).
Христос грядет за Своею Церковью, ,и какою хочет Он ее Себе представить? Он хочет ее Себе представить «славною Церковью, не имеющею пятна, или порока, или чего-либо подобного, но дабы она была свята и непорочна» (Ефес. 5, 27).
Христианин-лаодикиец — не горячий, а только теплый, без горячей любви к Богу, вполне удовлетворенный своим состоянием верующий, который, считая себя даже духовно богатым, лишен всякого стремления и движения вперед. Од хочет жить и живет по плоти, пренебрегая освящением, и это делает его слепым, не видящим ни наготы своей, чтобы поспешить одеться в праведность Христову, ни образа Христа, чтобы в Него преображаться. В своей беспечности он считает, что как бы он ни жил, — благодать Божья все покроет, превращая ее таким образом в повод ко греху, как об этом сказано в Послании Иуды, стих 4. Оставаясь во грехе и неверности Христу, он думает получить наследие Божье, забывая, что быть наследником Божьим, сонаследником Христу и с Ним прославиться можно лишь при условии, если только с Ним страдаем и идем путем освящения (Римл. 8, 17). Дорого ему придется заплатить за свою беспечность, если он не покается и не исправится. Ведь он предупрежден, что будет извергнут из уст Божьих. Только горячие от пламенной любви к Господу и от стремительного движения вперед по пути освящения, прилагающие все старание разглядеть образ Христа, хотя бы как через тусклое стекло, и преображающиеся в Него, достигнут желаемой и блаженной цели — увидят Его, как Он есть, и станут подобными Ему в день восхищения. В своем освящении они как бы отрываются от жизни по плоти и, устремляясь ввысь, будут в тот день подхвачены и унесены в сретение Господу, чтобы слиться с Ним навеки в святости и славе Его. Будем же в числе горячих христиан, и, идя путем освящения, будем с надеждой и радостью ожидать славного дня восхищения Церкви Христовой. «Сам же Бог мира да освятит вас во всей полноте, и ваш дух и душа и тело во всей целости да сохранится без порока в пришествие Господа нашего Иисуса Христа» (1 Фессал. 5, 23).

После того, как ,мы поняли, что такое освящение, и убедились в том, что оно для нас совершенно необходимо, вполне естественно возникает вопрос: как лучше, успешнее совершать освящение нашей жизни, с чего начать? И вот для этого мы обратимся вновь к прообразу Ветхого Завета. В 40 главе Книги Исход в ст. 12 — 13 написано: «И приведи Аарона и сынов его ко входу в скинию собрания и омой их водою. И облеки Аарона в священные одежды, и помажь его и освяти его, чтоб он был священником Мне». Отсюда мы видим, что в Ветхом Завете освящение и посвящение Богу начиналось с омовения, которое есть прообраз очищения от греховной нечистоты, от всякой скверны плоти ,и духа. Следовательно, наше освящение должно начинаться с омытия нашего греха. А какое существует средство для омытия нашей вины? В 1 Иоан. 1, 7 мы находим ответ: «Кровь Иисуса Христа, Сына Его, очищает нас от всякого греха». Вот главное очистительное средство — жертвенная Кровь Сына Божья, и об этом средстве мы поем: «Что вину мне может смыть? О, ничто, лишь Кровь Иисуса». А какое действие должно быть с нашей стороны для очищения от греха? Ведь для того, чтобы омыться в воде, надо действовать: или окунуться в воду, или черпать ее и поливать на себя. Наше действие для очищения от греха — это покаяние с верою в искупительную жертву Иисуса Христа, через которую мы получаем прощение грехов и очищение от всякой неправды. Апостолы так проповедовали: «Покайтесь и обратитесь, чтобы загладились грехи ваши» (Деян. Ап. 3, 19).
Рассмотрим теперь, из чего состоит покаяние? Прочтем 3 Царств 8, 46 — 50. Из прочитанных стихов мы видим, что покаяние состоит из трех основных моментов: 1) сознания своей вины перед Богом — «...войдут в себя» (стих 47); 2) исповедания, открытия своего греха — «...говоря: мы согрешили, сделали беззаконие, мы виновны» (стих 47); 3) обращения к Богу — «...и когда обратятся к Тебе всем сердцем своим и всею душою своею» (стих 48).
Остановимся подробнее на каждой из этих составных частей покаяния.
1. Сознание своей вины. Вспомним, как блудный сын в притче Христа после того, как вкусил распутную жизнь, доведшую его до жалкого состояния, наконец пришел в себя — Ев. Луки 15, 17 — 19: «Пришед в себя, сказал: сколько наемников у отца моего избыточествуют хлебом, а я умираю от голода! Встану, пойду к отцу моему искажу ему: отче! я согрешил против неба и пред тобою, и уже недостоин называться сыном твоим; прими меня в число наемников твоих».
Блудный сын осознал свою вину перед отцом и осудил себя прежде всего в сердце своем: я согрешил... я недостоин. Давид некогда тоже пришел в себя после своего падения и обличения через пророка Нафана. В Псалме 50, 6 мы читаем: «Тебе, Тебе единому согрешил я, и лукавое пред очами Твоими сделал». Давид переживал, что сделал зло Богу, а не только ближнему. Когда мы делаем любой грех, то делаем зло непосредственно Богу, причиняем скорбь, страдание Его любящему сердцу.
У Исайи 43, 24 мы читаем: «Ты грехами твоими затруднял Меня; беззакониями твоими отягощал Меня». Не только на Голгофе наши грехи отяготили Господа, но и теперь мы продолжаем отягощать и затруднять Его, делая грех, а некоторые даже «снова распинают в себе Сына Божья и ругаются Ему» (Евр. 6, 6). А кто это делает? Люди из народа Божья надругались над Ним и распяли Его. Пророк Захария изобразил это пророчески так: «Ему скажут: отчего же на руках у тебя рубцы? И он ответит: «оттого, что меня били в доме любящих меня» (Зах. 13, 6). Мы должны себе ясно представить весь ужас положения, когда мы, дети Божий, говорим, что любим Его, а своими грехами и преступлениями наносим Ему новые раны, от которых появляются новые рубцы на святом Теле Его. Хотя сейчас Христос во славе, «о в то же время Он продолжает страдать от наших грехов; снова любящее сердце Его испытывает острую боль, наносимую Ему детьми Его. Мы должны увидеть, что каждый наш грех — это не просто ошибка, касающаяся только нас, а гвоздь, забиваемый в руки и ноги Христовы, из-под которого струится Кровь Его.
Как много у нас небрежности, беспечности, греховности. С какой легкостью мы причиняем жгучую горечь нашему Богу. Но наше счастье, что между нами и Богом Н1 великий" Первосвященник, Христос, ходатайствующий за нас перед Отцом Своим, и все наши грехи ложатся на Него. Но не забудем, что эти грехи не просто ложатся, а вонзаются, причиняя боли Ему. Сколько святых молитв у Него за нас, сколько слез: «Плачет Христос каждый час и минуту, плачет Он также сейчас; видя наш грех, и неверье, и смуту, плачет за немощных нас. Плачет Христос, и рыдания эти в сердце звучат всякий час; плачет Христос, что так холодны дети, плачет Он, плачет о нас».
Итак, прийти в себя — означает: прежде всего осознать, чем является для Христа всякий наш грех и что он Ему причиняет. Это значит — увидеть, почувствовать слезы Христа от наших согрешений, чтобы, глядя «а эти святые слезы, из наших глаз закапали слезы сокрушения о причиненной скорби нашему любящему Спасителю.
2. Исповедание своего греха. В Притчах 28, 13 мы читаем: «Скрывающий свои преступления не будет иметь успеха; а кто сознается и оставляет их, тот будет помилован». Значит, помилован будет лишь тот, кто сознается в своем преступлении и оставит его. Неисповеданный грех остается на виновном. Давид исповедал свой великий грех перед Богом и был прощен. В Пс. 31, 5 он говорит; «Но я открыл Тебе грех мой и не скрыл беззакония моего; я сказал: «исповедаю Господу преступления мои, и Ты снял с меня вину греха моего».
Исповедание грехов было принято в Израиле. Ведь жертвоприношения за грех сопровождались исповеданием греха (Лев. 5, 5 — 6). В дни Иоанна Крестителя приходившие к нему креститься исповедовали грехи свои (Ев. Матф. 3, 6). Исповедание грехов было в церкви в апостольское время: «Многие же из уверовавших приходили, исповедуя и открывая дела свои» (Деян. Ап. 19, 18). О необходимости исповедания наших грехов для их прощения ап. Иоанн говорит в 1 Иоан. 1, 9: «Если исповедуем грехи наши, то Он, будучи верен и праведен, простит нам грехи наши и очистит нас от всякой неправды». А ап. Иаков советует признаваться друг перед другом в проступках, чтобы исцелиться (Иак. 5, 16).
Те грехи, которые мы исповедуем в сознании своей виновности, Господь снимает, а неисповеданные Господь будет судить, и по причине скрытого, тайного греха мы не можем пользоваться благодатью.
3. Обращение к Богу всем сердцем и всею душою. Приходящим креститься в Иордане фарисеям и саддукеям Иоанн Креститель говорил — Ев. Матф. 3, 7 — 8: «Порождения ехидины! кто внушил вам бежать от будущего гнева? Сотворите же достойный плод покаяния». Для того чтобы покаяние было достойным, чтобы оно было с плодом, необходимо полное обращение к Богу всем сердцем и душою и с отвращением от греха. Надо отступить от греха, от неправды, как сказано в 2 Тим. 2, 19: «Да отступит от неправды всякий, исповедующий имя Господа». Надо возненавидеть беззаконие.
Обращение к Богу должно сопровождаться верою, что Кровь Христа омывает исповеданный грех и что Христос освобождает от дальнейшего подчинения греху. Так совершается наше очищение от греха.
Заметим очень важную особенность освящения. Если при нашем уверовании во Христа мы каялись в грехах в общем, не перечисляя их в отдельности (да мы много грехов еще и не осознавали), то при нашем освящении необходимо каждый замеченный наш грех, каждый определенный наш недостаток осознать, исповедать и отвратиться от него и, будучи от него очищенными, двигаться вперед в преображении в образ Христа. А наше движение вперед в процессе освящения будет открывать в нас все новые и новые недостатки, от которых силою Христа мы должны освобождаться.

В. И. Л.

 


ПОСТУПОК ХАМА

«Не судите, да не судимы будете» (Ев. Матф. 7,1)

На страницах Библии описан один неблаговидный поступок — поступок Хама, меньшего сына Ноя (Бытие 9, 22). И хотя это .произошло в отдаленные от нас времена, тем не менее мы не должны оставить без внимания этот случай, ибо Слово Божье нас учит: «Все, что написано было прежде, написано нам в наставление» (Римл. 15, 4); «Это были образы для нас» (1 Кор. 10, 6); «Все Писание богодухновенно и полезно для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности» (2 Тим. 3, 16).
Поступок Хама, описанный в Библии, имеет к нам самое прямое отношение; мы извлечем из этого библейского повествования для себя необходимый урок.
Перенесемся мысленно «а тысячелетия назад, когда семейство праведного Ноя после потопа вышло из ковчега на землю. Мы читаем, что. Ной насадил виноградник. По-видимому, Ной еще не знал, что из сока виноградных ягод можно приготовить опьяняющий напиток. Но вот он однажды произвел «эксперимент» с виноградным соком. Чем окончился этот «эксперимент»? Ной напился до бесчувственного состояния и, совершенно обнаженный, в самом непристойном положении, лежал в шатре своем. Его младший сын Хам, вошедший в шатер, увидел отца своего в таком положении. Мы читаем в Библии: «И увидел Хам, отец Ханаана, наготу отца своего, и вышедши рассказал двум братьям своим» (Бытие 9, 22). В этих словах Библии подчеркивается, что Хам говорил именно о наготе отца своего; он не был, как видно, обеспокоен опьянением отца своего, он расписывал перед своими старшими братьями непристойный вид спящего отца.
Как же поступили его старшие братья Сим и Иафет? Мы читаем об этом: «Сим же и Иафет взяли одежду и, положив ее «а плечи свои, пошли задом, и покрыли наготу отца своего; лица их были обращены назад, и они не видели наготы отца своего» (Бытие 9, 23). Сим и Иафет не стали рассказывать о непристойном виде Ноя женам своим и детям своим, они постарались .привести Ноя в благопристойный вид.
Когда Ной проснулся и узнал о поступке Хама и о поступках Сима и Иафета, то изрек на потомство Хама проклятие, а на потомство Сима и Иафета благословения. В данном случае говорил не Ной, — его устами изрек пророчество Сам Господь, и это пророчество исполнилось. От Сима .произошли так называемые семитские народы, в том числе и еврейский народ, из среды которого вышли многие пророки и Господь Иисус Христос. От Иафета произошли европейские народы, а от Хама — то самое ханаанское племя, которое затем совсем разложилось и было истреблено.
У всех, читающих Библию, невольно возникает вопрос: почему поступок Хама так строго осужден и что плохого в этом поступке; почему поступок Сима и Иафета одобрен, и что особенно хорошего в их поступке? Вопрос этот имеет очень важное практическое значение для нас, и поэтому мы рассмотрим его внимательно. И чем лучше мы поймем его значение, тем более полезный урок извлечем для себя.
Некоторые из верующих пытаются утверждать, что Хам, увидев наготу отца, стал насмехаться над ним. Но в Библии об этом не сказано. Там написано: «И увидел Хам, отец Ханаана, наготу отца своего, и вышедши рассказал двум братьям своим» (Бытие 9, 22). Рассказал — вот и все, что составляло вину Хама. Кажется, что же плохого в том, что Хам рассказал о виденном своими собственными глазами? Он ведь ничего не добавлял, ничего не придумывал, а описал своим братьям ту картину, которую видел.
Нечто подобное мы встречаем и в наши дни, в наших общинах среди детей Божьих. Многие из верующих со спокойной совестью рассказывают о поступках других и говорят при этом: «Я ведь ничего не прибавляю, ничего не придумываю, я не клевещу, а рассказываю о том, что видел собственными глазами, о том, что было на самом деле». Но попробуйте вы рассказать что-либо об этих верующих, которые любят рассказывать о других, попробуйте вы рассказать о каком-либо неприятном факте из их жизни, как они скажут вам: «Какое безобразие, зачем вы об этом рассказываете?» Итак, никому не хочется, чтобы о них рассказывали неприятные факты. Все любители рассказывать нехорошие истории из чужой жизни повторяют поступок Хама.
Апостол Иаков пишет: «И язык — огонь, прикраса неправды. Язык в таком положении находится между членами нашими, что оскверняет все тело и воспаляет круг жизни, будучи сам воспаляем от геенны» (Иак. 3, 6). Сколько горя и зла на земле от того, что люди друг о друге рассказывают плохое. Один рассказывает то, что сам видел, другой — то, что не видел, но слышал от видевшего, а третий — то, что слышал не от видевшего, а от слышавшего. И так рассказывают и рассказывают, повторяя поступок Хама. И зло растет на этой почве, ибо сердца многих людей загораются недобрым огнем к человеку, о котором они слышали плохое, хотя сами они, возможно, способны совершить и более нехорошие поступки.
Христос учит: «Не судите, да не судимы будете» (Ев. Матф. 7, 1). Но что значит судить? Некоторые думают, что судить — это значит клеветать, рассказывать неправду, а если рассказать правду, это не значит судить. Но нужно сказать, что клевета клеветою и называется; рассказывать неправду — это значит распространять ложь. Судить же — это значит рассказывать о .поступке другого в осудительном тоне. Так Хам рассказал о своем отде в осудительном тоне, он судил своего отца. И если Христос учит не судить, то это значит не делать того, что делал Хам, не рассказывать направо и налево о спотыкании и ошибках наших ближних.
Но пойдемте дальше. Христос учит, что судящие других будут и сами судимы. Каким судом будут судимы? Прежде всего, всякий, судящий других, не может остаться не осуждаемым теми людьми, которых он сам судит. Судя других, он этим самым побуждает их обратить сугубое внимание на него лично и тщательно искать у него недостатки. Недостатки они у него, конечно, найдут, ибо у каждого человека можно найти тот или иной недостаток. Поэтому в человека, любящего пускать стрелы осуждения в других, тоже полетят стрелы осуждения и, возможно, еще более ядовитые, чем те, которые пускал он. Но не только этим судом будут судимы осуждающие других. Апостол Павел пишет: «Неужели думаешь ты, человек, что избежишь суда Божья, осуждая делающих такие дела и сам делая то же?» (Римл. 2, 3). Это значит, что нарушающие заповедь Христа «не судите» подвергнутся строгому суду Божьему. Если мы не исполняем эту заповедь, то мы оскорбляем Духа Святого. Все, даже самые искренние дети Божий, не гарантированы от ошибок и спотыканий. Сознавая свои ошибки, мы просим Господа простить нас и не судить нас за эти ошибки. Он нас прощает ради Голгофской жертвы нашего Спасителя, Он нас не судит, если мы горим желанием впредь эти ошибки не повторять и если мы, соблюдая заповедь Христа «не судите», никого не судим. Но тот, кто любит судить других, получит суровое наказание за все свои ошибки, за все свои неверности; тому придется держать ответ перед Господом вместе с родоначальником всех судящих — Хамом.
Теперь переведем наш взор- на двух сынов Ноя: — Сима и Иафета. Услышавши рассказываемое Хамом, они не стали об этом распространять дальше, а позаботились о том, чтобы покрыть обнаженного отца, придать ему благопристойный вид. Этим поступком они заслужили благословение Господа. Как много поучительного для нас в этом поступке! Смысл этого широко освещен апостолом Павлом в его разъяснениях об отношении членов церкви друг к другу. Сравнивая отношение членов церкви, которую он образно называет «телом Христовым», с отношениями членов нашего физического тела между собою, апостол Павел говорит: «Которые нам кажутся менее благородными, о тех более прилагаем попечения; и неблагообразные наши более благовидно покрываются, а благообразные наши не имеют ,в том нужды. Но Бог соразмерил тело, внушив о менее совершенном большее попечение» (1 Кор. 12, 23 — 24).
Как в нашем физическом теле есть члены благовидные и неблаговидные, так и в Церкви Христовой есть члены благопристойные и неблагопристойные. Мы не должны этих неблагопристойных членов выставлять напоказ, а наоборот — покрывать. Практически это означает следующее: если брат споткнулся, то хороший член церкви не должен об этом распространять направо и налево. Очень уместно вспомнить поучительный поступок Иосифа, сына Иакова. Разве он мог забыть страшную обиду, причиненную ему его родными братьями, продавшими его в рабство в Египет. Казалось, что он должен был рассказывать каждому встречному о том, какие у него жестокие и коварные братья. Но он безмолвен, он никому не рассказывает.
В Египте его приблизил к себе царедворец Потифар, но затем Иосиф, по ложному обвинению жены Потифара, попадает в тюрьму. Другой бы человек, будучи на месте Иосифа, всем товарищам по заключению наговорил бы весьма много и о братьях своих, и о жене Потифара, — какие они негодные, низкие люди. Но давайте прочитаем, что говорит Иосиф своим товарищам по заключению: «Я украден из земли Евреев; а также и здесь ничего не сделал, за что бы бросить меня в темницу» (Бытие 40, 15).
Какая противоположность между Хамам и Иосифом! Иосиф не стал судить ни братьев своих, ни жену Потифара. И Господь обильно благословил Иосифа: он вышел из темницы и даже стал фактическим правителем Египта. Вихрь жизни занес его братьев в Египет, где они, встретившись с ним, осознали свою вину. Есть чему нам научиться у Иосифа, а поступок Хама пусть будет для нас серьезным предостережением. Не случайно псалмопевец Давид молился: «Положи, Господи, охрану устам моим, и огради двери уст моих» (Пс. 140, 3). Пусть эта молитва Давида будет и нашей молитвой.
Но возникает вопрос: а не потворствуем ли мы злу своим молчанием? Неужели всякое зло нужно покрывать, а не разоблачать? Слово Божье отвечает нам на все вопросы, оно отвечает нам и на вопрос, что нужно делать, если мы видим брата нашего согрешающего, делающего зло. Апостол Иоанн пишет: «Если кто видит брата своего согрешающего грехом не к смерти, то пусть молится, и Бог даст ему жизнь» (1 Иоанна 5, 16). Надо молиться за согрешающего брата или за согрешающую сестру; не говорить повсюду о их согрешениях, а молиться.
Однако мало только молиться. Господь хочет нас видеть не только молящимися, но и активно действующими. В каком же направлении в данных случаях должна развиваться наша деятельность? Христос нас учит: «Если же согрешит против тебя брат твой, пойди и обличи его между тобою и им одним: если послушает тебя, то приобрел ты брата твоего; если же не послушает, возьми с собою еще одного или двух, дабы устами двух или трех свидетелей подтвердилось всякое слово. Если же не послушает их, скажи церкви; а если
и церкви не послушает, то да будет он тебе, как язычник и мытарь» (Ев. Матф. 18, 15 — 17).
Не опровергают ли эти слова Христа все сказанное нами ранее? Нет! Противоречий здесь нет. Вдумаемся получше в приведенные слова, и все встанет на свое место. Мы не можем проходить равнодушно мимо зла; мы не можем равнодушно .пройти мимо, если наш брат начинает тонуть в болоте греха. Но не проходить мимо — это вовсе не значит распространяться о поступках согрешающего. Мы не должны уподобляться Хаму, мы должны уподобиться Симу и Иафету. Они постарались придать отцу благопристойный вид. И мы должны помочь согрешающему принять благопристойный вид. С этой целью мы должны с любовью поговорить с ним наедине. Кроме тебя и его, никто не должен знать об этом разговоре. Ты не должен никому рассказывать о поступке этого человека. А если этот разговор не поможет, если он будет продолжать творить беззакония, то опять же «е говори об этом всем, а призови на помощь еще одного или двух и постарайтесь вместе убедить согрешающего оставить грех свой. Не разносите об этом по всей общине, не осуждайте его, зная, что и вы можете споткнуться, но помогайте ему освободиться из сетей греха, упавшему надо всегда подавать руку помощи. Но вот этот брат, предположим, сознательно оттолкнул вашу руку и заявил вам, что он не думает исправляться. Что делать тогда? В таком случае Христос учит: «Скажи церкви», а церковь уже решит, как поступить с согрешившим.
Мы должны смотреть на согрешающих как на духовно больных людей. Больные люди нуждаются в особой заботе. Надо ненавидеть болезнь, а не больного. Если мы будем так поступать, то мы не будем идти по стопам Хама и не будем нарушать заповедь Христа — «не судите».
Хочется еще отметить, что Ной согрешил, а Хам не напивался пьяным и не обнажался, но осужден Богом был не Ной, а Хам. Так бывает нередко и теперь среди верующих. Один верующий, по каким-либо причинам не устояв в искушении, согрешил, а другой его осудил и рассказал многим о его поступке. И Господь в милосердии Своем, учитывая все обстоятельства, приведшие к падению, не осуждает упавшего верующего, но Он осуждает того, кто бросает камни осуждения в этого верующего.
Нельзя не придать значения и тому, что если бы Хам увидел в таком виде не отца, а братьев или детей, то об этом не было бы ему так интересно рассказывать. Но он увидел того, кто старше его и кто нес особое служение перед Богом. Так может быть и теперь. Если некоторые верующие увидят споткнувшегося рядового верующего, то это не так для них интересно, а вот если споткнется проповедник или пресвитер, то это уже настоящая сенсация, и об этом современным хамам хочется всем рассказывать. Не надо забывать того, что в живой евангельской церкви, идущей путем первохристианства, обильно проявляет Свои действия Сам Господь. Он жезлом Своего правосудия вразумляет неверных верующих и в первую очередь Своих служителей, посылая им испытания, дабы выправить кривизны их пути. Чем ближе та или иная церковь по своему вероучению и жизни стоит к первохристианству, тем явственнее в ней проявляется действие Духа Святого, совершающего очищение церкви и освящение ее членов.
Итак, не будем никого поносить, «и христиан, ни людей внешних, то есть не признающих Господа, о которых апостол Павел пишет: «Внешних же судит Бог» (1 Кор. 5, 13). Все люди, не знающие Христа, будут справедливо судимы по делам своим. Мы же должны не стрелять в них стрелами осуждения, а светить им светом Христа, светом любви. Да сохранит нас Господь от поступка Хама!

В. А. Слободяник

 


АПОСТОЛ АНДРЕЙ

«Один из двух слышавших от Иоанна об Иисусе
и последовавших за Ним, был Андрей,
брат Симона Петра» (Ев. Иоан. 1, 40)

Когда читаешь Библию, поражаешься величием ее идей, глубиной ее мысли и простотой ее изложения. Все описания исторических событий, все пророчества и поучения, все слова этой Книги сливаются в чудное откровение Самого Бога. Отдельные ее герои особенно заметны в описаниях, другие менее заметны, но тем не менее последние имеют большое значение для Царства Божьего.
К числу лиц, о которых эта великая Книга мало сказала, относится Андрей, брат Симона Петра, — один из двенадцати апостолов Иисуса Христа. Рыбак по своему социальному положению (Ев. Матф. 4, 18), ученик Иоанна Крестителя Андрей, «слышавший от Иоанна об Иисусе», последовал за Мессией, Спасителем человеческого рода от власти греха и ада. Он поверил тому, что слышал о Сыне Божьем, и вступил в ряды первых последователей Христа. Мы встречаем имя Андрея, брата Симона Петра, в числе славных имен двенадцати апостолов, избранных Самим Иисусом Христом (Ев. Луки 6, 13 — 14). Апостол Андрей не оставил на страницах Евангелия ни одного послания, как это сделали другие апостолы. Но тем не менее скромная деятельность его имеет большое значение в строительстве Царствия Божья. Вступив на путь спасения, познав вечную истину, «он первый находит брата своего Симона и говорит ему: мы нашли Мессию, что значит «Христос». И привел его к Иисусу. Иисус же, взглянув на него, сказал: ты — Симон, сын Ионин; ты наречешься Кифа, что значит: «камень» (Петр)» (Ев. Иоан. 1, 41 — 42). Андрей привел ко Христу того, кто стал первым апостолом Иисуса, кто стал пламенным проповедником Евангелия.
Пятидесятница. Ученики Господа исполнились Духа Святого (Деян. Ап. 2, 4). На улицах Иерусалима раздается величественный голос свидетельства об Иисусе, дерзновенный призыв к покаянию «мужей Иудейских и всех живущих в Иерусалиме» (Дея«. Ап. 2, 14 — 40). Это голос Петра, которого привел ко Христу Андрей.
Храм Иерусалима. Шум и изумление всего народа: «Человек, хромой от чрева матери его, начал ходить» (Деян. Ап. 3, 1 — 8). Это чудо Дух Святой совершил через посредничество того, кто был приведен когда-то ко Христу Андреем.
Кесария. Дом «Корнилия, сотника из полка, называемого Италийским». В стенах этого дома произносится свидетельство о Спасителе всего человечества (Деян. Ап. 10, 34 — 43). Это свидетельствует Петр.
Петр исцеляет в Лидде Енея (Деян. Ап. 9, 32 — 34), воскрешает через молитву Тавифу в Иоппии (Деян. Ап. 9, 36 — 41). Многое совершает Петр. Он идет страдать на кресте за имя Иисуса Христа.
Об этих событиях, не имеющих непосредственного отношения к деятельности Андрея, пришлось сказать для того, чтобы отметить благословенный результат благой вести о Христе, возвещенной Андреем Петру.
Нам иногда кажется, что тот или иной служитель потрудился для Христа больше, чем другие. По свойственной человеку привычке восхищаться великими проявлениями людей, мы зачастую склонны восхвалять деятелей русского евангельско-баптистского движения за их даровитость. Но часто в этом большая заслуга принадлежала и родителям, которые обеспечивали своих детей материальными средствами для их образования. Можно ли точно измерить, кто больше потрудился для славы Божьей? Только Бог может дать правильную оценку всем, невзирая на лица.
Поэтому и хочется указать на значительную роль Андрея в деле обращения Петра. Некоторые, может быть, скажут: «Чего особенного сделал Андрей?» Нет, он сделал особенное: он привел ко Христу Петра, чья жизнь была трудом для славы Его, кто является, по определению Самого Иисуса, камнем Церкви — того великого строения, которое слагается из душ, искренне уверовавших в Бога и последовавших за Христом.
Когда Иисус пришел в окрестности Тивериады, за Ним последовало множество народа». Иисус, видя, что народ чувствует физический голод, говорил ученикам: «Где нам купить хлебов, чтобы их накормить?» Андрей, брат Симона Петра, сообщает: «Здесь есть у одного мальчика пять хлебов ячменных и две рыбки» (Ев. Иоан. 6, 1 — 13). Этот небольшой штрих, записанный на страницах Нового Завета, говорит нам о стремлении Андрея принимать самое близкое и активное участие в деле Божьем.
Во время пребывания Христа в Иерусалиме перед Его крестными страданиями некоторые из еллинов хотели видеть Иисуса. Андрей вместе с Филиппом сказал об этом Своему Учителю (Ев. Иоан. 12, 20 — 22). В этом мы видим пример для себя, — чтобы мы содействовали всем, желающим видеть духовным взором Того, Кто силен спасти грешника от ада. Земная жизнь этого первозванного апостола закончилась на кресте.
На примере Андрея мы видим образец преданного делу Божьему служителя. Мы, омытые Кровью Иисуса Христа, должны ревностно трудиться для Царствия Божья, сознавая, что труд наш не напрасен перед Господом.
Каждый из нас должен быть образцовым членом своей церкви, Главой которой является Иисус Христос; каждый должен молиться за успех нашего святого служения и при этом быть скромным и кротким.
Скромность! Как часто этого драгоценного качества не хватает у нас. Как часто мы готовы возвысить свое «я». Певец Евангелия писал: «Хочу не малым, а великим быть». Но для этого есть путь, указанный Христом: «Кто хочет между вами быть большим, да будет вам слугою; и кто хочет между вами быть первым, да будет вам рабом» (Ев. Матф. 20, 26 — 27).
Да проникнет глубже в нас евангельская весть спасения, чтобы мы пошли бодрее за нашим чудным и славным Иисусом Христом!

Г. А. К.

 


ТРИ КРЕСТА

«Тогда распяты с Ним два разбойника: один по правую сторону, а другой по левую» (Ев. Матф. 27, 38)

Изучая Евангелие, мы видим, что одни события описывает один евангелист, некоторые — два евангелиста, другие — три. Но есть события, которые описаны всеми четырьмя евангелистами. При этом надо заметить, что, описывая то или другое событие, один евангелист говорит о нем подробно, другой лишь упоминает о нем. Таким образом, один дополняет другого. Но крестную смерть нашего Господа описали все четыре евангелиста. При описании Его смерти ни один из них не забыл сказать, что вместе с нашим Господом были распяты и два разбойника. События крестной смерти нашего Господа послужили темой для многих картин, хотя и не всегда эти картины дают нам полное представление о случившемся на Голгофе. Некоторые художники отодвигали боковые два креста в сторону и изображали лишь средний, на котором был распят Христос. Но дело спасения, совершенное нашим Господом, так соединено с крестами обоих разбойников, что их никак нельзя отделить от креста Спасителя. Поэтому Дух Святой, руководивший евангелистами при писании Евангелия, вел их так, что все они описали все три креста. Мы также должны видеть все три креста. Посмотрим на них.
Некоторым из нас хотелось, может быть, сразу приблизиться к среднему кресту. Но мы уделим несколько внимания двум боковым крестам — обоим разбойникам. Из Евангелия Марка и Матфея мы можем понять, что вначале взгляды обоих разбойников сходились и оба они упрекали и осмеивали Иисуса. Но позднее, приближаясь к смерти, один из них уверовал во Христа как в Сына Божьего.
Обращая внимание на ожесточившегося злодея, мы вместе с евангелистом Лукой слышим его хуление в адрес Христа: «Если Ты Христос, спаси Себя и нас». Вся жизнь этого разбойника была злом. Много раз он избегал заслуженного наказания, но на сей раз он был прикован ко кресту и получил, как говорил его товарищ, лишь заслуженное. Но убийца и не думал раскаиваться в своих грехах; он думал лишь о том, как сойти с креста, — более глубокого взгляда в вечность у него не было.
Многим людям неприятен крест, то есть трудности пути Христа, так же, как этому разбойнику. Они только лишь о том и думают, как бы от него освободиться. Христос, Который заботился бы о предоставлении людям только удовольствий, понравился бы миру. Но наш Спаситель, требующий от Своих последователей несения креста в следовании за Ним, не нравится миру. А без креста нет и венца. О церкви победивших на небесах говорится: «Это те, которые пришли от великой скорби, они омыли одежды свои и убелили их кровью Агнца». Туда ведет только один путь: идти за Распятым на кресте.
А теперь оставим разбойника, злословящего Божью любовь, и посмотрим на обратившегося разбойника. Этот разбойник сознался в своей греховности, говоря своему товарищу: «Мы осуждены справедливо, потому что достойное по делам нашим приняли». Перед глазами этого человека лежало темное прошлое с его греховными деяниями. Сквозь это прошлое он видел детство, мать, ее объятия и молитвы. Голос совести властно заговорил в нем. Ему стало мучительно больно за свои злодеяния, и он внутренне раскаялся в них. В раскаянии и исповедании грехов открывается устремленность души к Богу. И этот разбойник поверил в Сына Божья и молил Его: «Помяни меня, Господи, когда прийдешь в Царствие Твое» (Ев. Луки 23, 42).
Какой светлый и широкий кругозор открывается душе, стремящейся к Богу. Душа открывает в Иисусе Христе Сына Божья, видит, что Ему принадлежит Царство Божье. Душа убийцы чувствует, что и она не умрет вместе с телом на кресте и что перед нею стоит вечность. Но где она будет? И обратившийся разбойник усмотрел во Христе своего единственного Спасителя. И это горчичное зерно веры преступника переставило горы, все горы его преступлений, стоявшие на его пути к блаженству. Горы раздвинулись, поколебались и исчезли. Открылся светлый вход в рай: «Истинно говорю тебе, ныне же будешь со Мною в раю».
Это был первый драгоценный камень Христа в Его венце спасения рода человеческого. Крест Иисуса Христа окружала толпа насмешников и злословящих, представителей грубой власти и лицемерной святости, чьи уста полны предательства и хулы. Направо и налево от Иисуса Христа — кресты разбойников. Иисус протянул Свои руки по обе стороны. Один преступник с хулою отверг Его руку любви, другой в вере ухватился за эту руку и был введен в рай. У креста Иисуса решается судьба всех людей — спасение или погибель!
Бог в лице Иисуса Христа предложил всему человечеству спасение и прощение грехов. На кресте Голгофы мы видим слияние любви и правосудия. Правосудие получило воздаяние, спасению отверзлись врата и открылся путь для любви. Одна часть мира равнодушно проходит мимо креста Христа, другая — прибегает к подножию креста, чтобы там свалить свою греховную ношу и получить от Бога прощение, спасение и мир.

Я. А. Фрей

 


ГОЛГОФА

Победный возглас Христа на Голгофе
Ев. Иоан. 19, 30

«Когда же Иисус вкусил уксуса, сказал: совершилось! И, преклонив главу, предал дух».
Мы знаем о трехчасовой тьме на Голгофе, когда солнце померкло и ужас креста стал невидим для глаз человеческих. Мы знаем и глубокое духовное значение этой тьмы, окутавшей Голгофу: она является подобием тьмы, которую испытывает человеческая душа, разобщенная с Богом. Именно это разобщение с Богом вызвало у распятого Христа возглас: «Боже Мой, Боже Мой! для чего Ты Меня оставил?» Когда мы говорим о таких глубоких местах Писания, как этот возглас Христа на Голгофе, мы должны всегда помнить слова ап. Павла в 1 Кор. 13, 12: «Теперь мы видим как бы сквозь тусклое стекло, гадательно... теперь знаю я отчасти»...
Эта двойная тьма на Голгофе — тьма в природе и тьма разобщения с Богом в душе Христа — является глубиной, которую постичь нам на земле в полноте невозможно. Но вот на Голгофе, над крестом Христа, сияет одна яркая звезда, как сияла звезда над Его яслями в Вифлееме. Этой светлой сияющей звездой является слово, произнесенное Христом на Голгофе, слово: «Совершилось!» Не для всех это слово является яркой звездой, и не все, слышащие его, видят в нем небесный свет.
Представим себе, что мы находимся среди книжников и фарисеев, окружающих крест Христа на Голгофе. Что сказало это слово Христа «совершилось» их умам и сердцам? Они смотрели на угасающую жизнь Христа и думали: какой бесславный конец! Где эти толпы людей, которые ходили за Ним и слушали Его поучения? Где это множество слепых, хромых, прокаженных, глухих, которые получили от Него исцеление? Ни одного из них нет на Голгофе. А где же семьдесят учеников, которых Он избрал и которых послал, как агнцев среди волков, проповедовать Царствие Божье? На Голгофе нет ни одного из них. А апостолы где они? Только один из них на Голгофе — это Иоанн. Христос умирал, окруженный врагами, под их зловещие крики. И когда эти враги Христа услышали из Его уст слово «совершилось», они могли дать ему только одно толкование: Христос говорит не иначе, как об их победе над Ним!
Но теперь мы, друзья и последователи Христа, окружаем Его крест на Голгофе. О чем говорит нам это слово Христа «совершилось»? Чтобы нам понять значение этого слова, мы должны вспомнить слова Евангелия, которые говорят нам о цели пришествия нашего Господа Иисуса Христа на землю. Какие это слова? Прочтем Ев. Иоан. 1, 18: «Бога не видел никто никогда; единородный Сын, сущий в недре Отчем, Он явил»; Ев. Иоан. 17, 4: «Я прославил Тебя на земле». Эти слова говорят нам о том, что Христос жил на нашей земле, чтобы прославить Бога, чтобы явить нам, людям, Бога в образе, который мог бы нам быть наиболее понятным, в образе Сына Человеческого, в образе Иисуса Христа. Мы никогда бы не познали Бога, если бы не было на земле Христа. Бог явлен нам в словах Христа и в делах Христа, в характере Христа и особенно в подвиге Христа на Голгофе.
Произнося на кресте это торжествующее слово «совершилось», Христос говорит нам: совершилось то, для чего Я приходил на землю, — Я прославил Бога, Я показал Его вам, людям, таким, как Он есть, во всем могуществе Его силы и во всей полноте Его любви. Как мы должны быть благодарны нашему Господу Иисусу Христу за это совершенное Им на земле дело — дело откровения нам Бога.
Но есть и другое дело, ради которого Христос приходил на нашу землю. Об этом деле говорит Сам Христос такими словами в Ев. Матф. 20, 28: «Сын Человеческий... пришел... чтобы отдать душу Свою для искупления многих». Дело искупления грешников мира — вот другая цель пришествия Христа на землю. И когда Христос перед Своим последним вздохом возгласил «совершилось», Он провозгласил на все времена драгоценнейшую истину: совершилось дело искупления грешников!
Чтобы слово Христа «совершилось» стало и для нас яркой звездой, мы должны как можно глубже понять, что означает дело искупления. Мы знаем, что в момент смерти Христа завеса в храме разодралась надвое сверху донизу, и закрытое веками святое святых храма открылось для всех и для каждого. «Святое святых» — это рай, о котором Христос сказал разбойнику на Голгофе: «Ныне же будешь со Мною в раю». «Совершилось» — совершилось открытие рая для всех желающих войти в него, хотя бы они были такими великими грешниками, каким был разбойник! Дело искупления — это открытие рая для грешников. Дело искупления — это не только прощение грехов, это не только амнистия. Это нечто большее — это оправдание! Прощение, амнистия — это только освобождение от наказания за грех, но и прощенный грех все же остается грехом. А оправдание — это реабилитация, это восстановление невиновности. Оправдание — это полное очищение от греха, о котором мы читаем в Евангелии такие слова: «Кровь Иисуса Христа, Сына Его, очищает нас от всякого греха» (1 Иоан. 1, 7). Это настолько полное очищение, что грех наш даже перед святым Богом исчезает бесследно, как говорит Сам Господь: «Изглажу беззакония твои, как туман, и грехи твои, как облако; обратись ко Мне, ибо Я искупил тебя» (Ис. 44, 22). Вот что совершил Христос Своим крестным подвигом на Голгофе — полное очищение, полное изглажение наших грехов и беззаконий Кровью Своею.
И еще ярче засияет перед нами слово Христа «совершилось», когда мы поймем слова Евангелия о нашем «сонаследовании Христу». Ап. Павел говорит о детях Божьих в Послании к Римлянам 8, 17: «Если дети, то и наследники... сонаследники же Христу». Дело искупления, совершенное Христом на Голгофе, — не только открытие рая грешникам, не только прощение грехов, не только оправдание в смысле полного очищения и изглажения нашего греха, но и дарование нам наследия Христова. Мы мало знаем об этом наследии Христа, но Слово Божье в Послании к Ефесянам 1, 18 призывает нас, детей Божьих, к познанию «богатства славного наследия Его для святых». Даже если бы Христос совершил на Голгофе спасение нас только как головни из огня (1 Кор. 3, 15), слово «совершилось» и то было бы полно света для нас. Но когда мы узнаем, что нам даровано Кровью Христа не только прощение грехов, но еще и все славное наследие Его, то слово «совершилось» начинает звучать для нас как самая сладкая музыка на земле.
Дело искупления, совершенное Христом на Голгофском кресте, имеет и еще одну сторону. А именно: искупление — это приобретение нас Христом дорогою ценою. Об этом ясно говорит ап. Павел в 1 Кор. 6, 20: «Вы куплены дорогою ценою. Посему прославляйте Бога и в телах ваших и в душах ваших, которые суть Божий». «Совершилось» — это значит: цена за нас уплачена, цена Крови Христа. Голгофа сделала нас достоянием Христа, и ап. Павел призывает нас «прославлять Бога», как это подобает Его детям. Мы знаем слова псалмопевца Давида: «Благослови, душа моя, Господа, и не забывай всех благодеяний Его» (Пс. 102, 2). Благодеяния Господни в жизни всех нас — бесчисленны, но благодеяния, совершенные Христом для нас на Голгофском кресте, должны быть у нас всегда на первом месте, и хвала и благодарность за них нашему Господу должна звучать в нашей жизни особенно громко. Эти Голгофские благодеяния Христа сияют перед нашими очами особенно ярко. Это — открытие нам рая; это очищение нас от всех наших грехов Кровью Голгофы; это обогащение нас всеми сокровищами неба, всем славным наследием Христовым.

 

Исполнение пророчества Исайи на Голгофе
Ис. 53, 1 — 12

В Ев. Иоан. 12, 27 мы читаем слова Иисуса Христа: «Душа Моя теперь возмутилась; и что Мне сказать? Отче! избавь Меня от часа сего! Но на сей час Я и пришел». Какой это «час», ради которого Христос пришел на нашу землю? Вне всякого сомнения, Христос говорит о часе Голгофы. В земной жизни нашего Спасителя этот час Голгофы является поистине самым знаменательным часом. Час Голгофы является самым знаменательным часом и во всей истории человечества. Историки подчеркивают значение многих исторических дат, но час Голгофы по своей значимости для счастья человечества превосходит все исторические даты. Час Голгофы — это час спасения человечества от ада. Час Голгофы — это час примирения всех грешников земли с Богом. О часе Голгофы говорят многие прообразы, а также пророчества Библии. Час Голгофы будет в центре вечности, поскольку на престоле Царства Божья будет Агнец закланный (Откров. 5, 13). Ни одно из пророчеств Библии не говорит так ясно об этом величайшем и важнейшем часе, как пророчество Исайи, выраженное в 53 главе Книги пророка Исайи.
И вот через семьсот лет после этого пророчества совершилось событие, о котором мы читаем в Ев. Луки 23, 33: «И когда пришли на место, называемое Лобное, там распяли Его». И что же мы видим на этом «Лобном месте» — Голгофе? Мы видим здесь удивительно точное исполнение пророчества Исайи. Посмотрим же, насколько точно исполнилось это пророчество. Пророчество гласит: «Нет в Нем ни вида, ни величия». Именно на Голгофе не было во Христе ни вида, ни величия. До Голгофы Христос удивлял людей Своим величием. Его проповеди удивляли слушателей, так как Он говорил «как власть имеющий, а не как книжники и фарисеи» (Ев. Матф. 7, 29). Мы знаем, как служители первосвященников, посланные, чтобы схватить Христа, возвратились и сказали пославшим их: «Никогда человек не говорил так, как Этот Человек» (Ев. Иоан. 7, 32 и 46). Его чудеса удивляли людей, и они с восхищением говорили о Нем: «Кто Этот, что и ветры и море повинуются Ему» (Ев. Матф. 8, 27). А разве не величие Христа повергло на землю воинов в Гефсиманском саду, как написано в Ев. Иоан. 18, 6: «И когда сказал им: это Я, — они отступили назад и пали на землю». И там же в Гефсиманском саду Христос еще раз явил Свое величие и славу, когда восстановил Малху ухо, которое отрубил ему Петр. Когда же не стало величия у нашего Господа Иисуса Христа? Тогда, когда Он простер Свои руки и дал связать Себя (Ев. Иоан. 18, 12). Тогда, когда враги покрыли Его лицо плевками. Тогда, когда в насмешку надели на голову Его терновый венец. И в то время, как на голове Его красовался этот позорный венец, надпись над Ним на кресте гласила: «Иисус Назорей, Царь Иудейский».
Далее пророчество Исайи гласит: «Он был презрен и умален пред людьми, муж скорбей и изведавший болезни, и мы отвращали от Него лицо свое; Он был презираем, и мы ни во что ставили Его». Таков портрет Голгофского Христа! Он умален на Голгофе насмешками и криками толпы: «Если Ты Сын Божий, сойди с креста... других спасал, а Себя Самого не может спасти! если Он Царь Израилев, пусть теперь сойдет с креста, и уверуем в Него». И вывод толпы был таков: раз Он не сходит с креста, — значит, Он не Сын Божий, значит, Он не Царь Израилев, значит, Он — обманщик. Так был умален наш Спаситель на Голгофе. «Муж скорбей и изведавший болезни». В жизни Христа были скорби; были случаи, когда Он плакал. Но изведал ли Он болезни? Евангелие говорит, что Христос исцелял больных, но нигде в Евангелии не говорится, что Христос болел, что когда-либо Он лежал на одре болезни. Но не общечеловеческие скорби и не общечеловеческие болезни сделали Христа «мужем скорбей и изведавшим болезни». «Мужем скорбей и изведавшим болезни» сделали Христа скорби и страдания Голгофы. Мир ангелов затих, чтобы проникнуть в глубину этих Голгофских скорбей и страданий Христа.
Исполнились слова пророчества Исайи: «Он истязуем был, но страдал добровольно, и не открывал уст Своих... как агнец пред стригущим его безгласен, так Он не отверзал уст Своих». «Страдал добровольно». Диавол очень хотел, чтобы Он сошел с креста. Устами толпы он призывал Христа покинуть крест. Если бы Христос это сделал — сатана отпраздновал бы величайшую победу: ведь он избежал бы поражения в самую голову на Голгофе (Быт. 3, 15). Христос остался на кресте до самой смерти добровольно, так как смерть Его была единственным путем для нашего спасения. Слава Ему за это!
«И не открывал уст Своих... как агнец пред стригущим его безгласен, так Он не отверзал уст Своих». Разве исполнилось и это пророчество Исайи? Разве мы не слышим голоса распятого Христа на Голгофе? Разве не сохранило Евангелие Его семь великих Голгофских слов? Да, Христос не молчал на Голгофе, Он семь раз открывал Свои уста, — но не для проклятия распинавших Его, не для протеста против причиняемых Ему страданий, и не для просьбы о помиловании и освобождении от мук креста. Для всего этого Он не открывал уст Своих. Его семь слов на кресте — это слова вечной любви, но не слова проклятия, которые обычно раздавались на Голгофе.
Скорби и мучения Голгофского креста вызывают в нас чувство глубокого сострадания. Мы знаем, какие слезы и рыдания вызвало это чувство сострадания ко Христу, шедшему на Голгофу, у женщин Иерусалима. И все же Христос сказал им: «Не плачьте обо Мне». Чувство сострадания ценно и уместно там, где человек страдает помимо своей воли. Но там, где человек страдает добровольно — ради какой-либо высокой цели, — там должно появляться другое чувство: чувство восхищения или чувство благодарности. Слова пророчества Исайи, исполнившиеся на Голгофе, говорят очень ясно о том, что Христос страдал и умирал на кресте добровольно — ради самой высокой цели дарования нам, грешникам, вечного спасения и вечного блаженства в Своем божественном Царстве. Пророчество Исайи гласит: «Он взял на Себя наши немощи и понес наши болезни. Он изъязвлен был за грехи наши и мучим за беззакония наши... Господь возложил на Него грехи всех нас». У подножия Голгофского креста сердце наше должно наполнять не только чувство сострадания, но и чувство сокрушения, что грехи наши привели Христа на крест Голгофы. И еще другое чувство наполнит/ наши сердца — чувство самой глубокой благодарности, когда мы поймем и поверим, что все скорби и муки Голгофского креста Христос перенес вместо нас.
Исполнились на Голгофе также слова пророчества Исайи: «Когда же душа Его принесет жертву умилостивления, Он узрит потомство долговечное». Эти слова говорят о том, что «потомством долговечным» является Церковь Христа.
И будем помнить, что одним из первых в этом потомстве является весьма черный по грехам своим человек, но силою Крови Христовой ставший белее снега. Это — покаявшийся на Голгофе разбойник. Каждое дитя Божье также принадлежит к этому «долговечному потомству». Ибо без Голгофы нет рождения свыше! Мы все родились свыше на Голгофе и стали частью «потомства долговечного» — частью Церкви Христа.

 

Единство верующих на Голгофе
Ев. Иоан. 12, 32

На Голгофе все верующие стали христианами. У подножия креста они познали великую истину, что «нет другого имени под небом, данного человекам, которым надлежало бы нам спастись» (Деян. Ап. 4, 12). Какое же это имя? Это единственное имя, спасающее всех грешников, уверовавших в Него, — Иисус Христос. Но чтобы оно — это драгоценное имя — было действительно спасающим, оно должно быть дополнено словом «распятый». Так что спасение наше в единственном имени — Иисусе Христе распятом. Иисус Христос без Голгофы — не Спаситель. Без Голгофы Христос только Учитель. Поняв это, мы все уверовали в Иисуса Христа, но распятого, и стали христианами. Имя Иисуса Христа распятого стало для верующих тем великим знаменем, которое объединяет их в одну единую семью — семью детей Господних, семью христиан.
На Голгофе через смерть Иисуса Христа открылась для всех грешников единственная дверь, ведущая в рай. Пусть находятся богословы, которые проповедуют о других дверях, ведущих в рай, — мы читаем в Евангелии только об одной-единственной двери, и она открылась на Голгофе. Ярким свидетельством об открытии этой двери спасения на Голгофе является вход разбойника через эту дверь в рай. Что же это за дверь? Христос говорит: «Я есмь дверь: кто войдет Мною, тот спасется» (Ев. Иоан. 10, 9). И опять мы должны сказать, что без Голгофы Христос не был бы дверью, ведущей в рай. Поскольку дверь в рай одна и она на Голгофе, то все верующие объединены этой единственной дверью спасения, как мы поем: «И все проходят дверью той, кто в рай войти желает — богатый, знатный и простой, — Господь всех призывает»...
На Голгофе открылся единственный источник для омытия греха и нечистоты, о котором пророчествовал еще пророк Захария (13, 1). Этот источник — Кровь Иисуса Христа, о которой Евангелие говорит, что она «очищает нас от всякого греха» (1 Иоан. 1,7). Все, которые соберутся в новом Иерусалиме, скажут: мы все очистились от грехов наших в источнике на Голгофе! Ни одного не найдется там, кто сказал бы: а я очистился от грехов моих в другом источнике. Единство нового Иерусалима — это единство в Крови Христа, единство в кресте Голгофы. Но и до нового Иерусалима верующие в Иисуса Христа связаны крепкими узами Крови Голгофы. Как печально, что, разделившись между собой, дети Божий забывают о своем родстве по Крови Христовой.
На Голгофе распростерты длани Христа распятого, на которых написаны имена всех искупленных детей Господних. Это не только красивое иносказание, это то, о чем говорит Сам Господь в Книге пророка Исайи 49, 16: «Вот, Я начертал тебя на дланях Моих». Имена всех верующих в Иисуса Христа и любящих Его начертаны на дланях Его, пригвожденных ко кресту Голгофы. Какое же мы имеем право делить верующих на группы, когда они значатся у распятого Христа в одном и том же списке — на дланях Его пронзенных рук? Мы можем смотреть на себя, как на особых верующих, лучших, чем другие, но Христос смотрит на нас с высоты Своего креста как на одно целое, и никакие разделения среди Его искупленных детей Он не может благословлять. Пусть всегда стоят перед нами изъязвленные длани Хряста с начертанными на них именами всех детей Господних.
Голгофа — это то место, где Агнец Божий взял грехи всех нас на Себя. В книге Буньяна «Путешествие пилигрима» описывается человек с тяжелым мешком на спине. Но вот он остановился у подножия креста Голгофы, и в тот момент, когда он устремил свой взор на распятого Христа, тяжелый мешок упал с него. Это пережил каждый верующий человек: на Голгофе упала с нас тяжелая ноша наших грехов. Все мы, освобожденные от тяжести наших грехов, призваны петь единую песнь на Голгофе — песнь об освобождении всех нас Агнцем Божьим от возмездия за наш грех. К сожалению, много диссонансов, много разнозвучия в нашем пении на Голгофе. А между тем Агнец Божий ожидает от нас единодушного прославления Его за искупление нас от вечного ада.
На Голгофе страданиями и смертью Христа сотканы для всех верующих белоснежные одежды праведности Христовой. И единственное место, где можно облечься в эти одежды, — это Голгофа. Без Голгофы грешник не может сбросить с себя свою грязную одежду греха и порока и облечься в белую одежду праведности Христа. Вся Церковь Христова одета в эти белые одежды. Ни одно истинное чадо Божье не окажется в другой одежде. Как воины любой армии одеты в одну и ту же форму и эта форма свидетельствует всем и каждому о железном единстве армии, так и воинство Христово одето в одну и ту же белую одежду — одежду Голгофы, ибо она там приобретена для всех нас Христом распятым. И эти белые одежды праведности Христовой, в которые облечены все верующие во Христа Иисуса, должны свидетельствовать миру о глубоком единстве Церкви Христовой. Какие бы разномыслия ни существовали между верующими во Христа, — их объединяют белые одежды, в которые они облеклись на Голгофе.
Голгофа — это жертвенник, на котором огонь вечной божественной любви горит и не угасает. Именно на Голгофе от этого огня божественной любви, пылающей в сердце распятого Христа, все мы загорелись первой любовью к нашему Спасителю. И от этого же пламени Голгофы мы черпаем все новый и новый жар любви ко Христу и ревности в служении Ему и ближним. Я помню время, когда в сильные морозы на улицах наших городов зажигались костры и как вокруг этих костров объединялись люди, жаждавшие тепла: дети, молодежь и старики. Все протягивали к костру свои озябшие руки. Огонь на жертвеннике Голгофы объединяет Церковь Христа. К пламенному сердцу распятого Христа тянутся все сердца Его детей!

 

Терновый венец
Ев. Мтф. 27, 27 — 32

Особым событием в земной жизни нашего Господа Иисуса Христа является уничижение Его воинами Пилата. Они решили насмеяться над Ним, как над «царем иудейским». С этой целью они надели на Него «багряницу» — возможно, старый офицерский мундир красного цвета. Они возложили Христу на голову венец, сплетенный из тёрна. Они дали Ему в правую руку трость. После всего этого начался их «парад глумления» над Иисусом Христом: они становились пред Ним на колени и говорили: радуйся, царь иудейский! После этого каждый из них плевал на Христа и ударял Его по голове. Багряница, терновый венец, трость — это были предметы, избранные воинами для глумления над Христом. Но терновый венец стал лучшим украшением нашего Господа Иисуса Христа, как мы поем: «Чело в венце терновом — вот красота Твоя»... Сколько проповедей было посвящено терновому венцу Христа; сколько духовных гимнов воспевают этот венец; сколько картин, изображающих Христа в терновом венце, нарисованных художниками большими и малыми! Терновый венец, возложенный на голову Христа, был, есть и будет дорогим и близким сердцу христиан всех веков и всех народов.
Когда мы говорим о Голгофе, нам хочется знать — был ли на голове Христа этот терновый венец, когда Он висел на кресте. О багрянице Евангелие говорит, что воины «сняли с Него ее и одели Его в одежды Его, и повели Его на распятие». «Трость» они взяли из рук Христа, чтобы бить ею по голове Его. А о дальнейшей судьбе тернового венца в Евангелии ничего не говорится. И все же можно думать, что он был на голове пригвожденного ко кресту Спасителя. Воины, вне сомнения, взяли его с собой на Голгофу, и когда была прибита над головой Христа надпись Пилата, гласившая: «Иисус Назорей, Царь Иудейский», — терновый венец был снова возложен на голову Христа, чтобы еще раз дать повод для глумления над распятым Христом.
В плане человеческом терновый венец был предназначен для уничижения Христа и для насмешек над Ним. В плане Божьем терновый венец на голове Христа был предназначен для прославления Его, как Спасителя грешников от вечного ада, и для свидетельства о величайшей истине Библии — истине, что Христос умер вместо нас. Именно символика тернового венца убеждает нас в том, что он был на голове Христа, пригвожденного ко кресту Голгофы. Мы все знаем маленькую птичку с красной грудью, которая носит название «красногрудки». Есть красивое предание, что одна птичка прилетела на Голгофу, села на голову Христа и начала выдергивать шипы венца из головы Христа. Вскоре грудь птички покрылась Кровью Христа, и она положила начало роду «красногрудок».
Но о чем же говорит нам терновый венец на голове Христа? Терновый венец говорит нам о том, что грехи всех нас Отец Небесный возложил на Христа. Если мы возьмем все места Библии, в которых говорится о тернии, тёрне или терновнике, то мы убедимся, что тёрн является символом греха. Терновый венок на голове Христа — это совокупность всех грехов мира, взятых Христом на Себя. «Взглянь, взглянь, грешник, взглянь, — взглянь на раны Христа, на терновый венок, и познай, как в любви Он высок». «И познай, как в любви Он высок»... Многое на Голгофе говорит о безграничной любви распятого Спасителя мира. Мы читаем в 1 Петра 2, 23: «Будучи злословим, Он не злословил взаимно; страдая, не угрожал». Молчание Христа на Голгофе в ответ на все злословия книжников и фарисеев, священников и первосвященников свидетельствует о великой любви Христа к Своим врагам. А молитва распятого Спасителя за распинавших Его — разве не свидетельство о Его безграничной любви? А дарование разбойнику места в раю о чем говорит? Не о величайшей ли любви Христа? А забота Распятого о матери Своей, плакавшей у подножия Его креста, — все это раскрывает перед нами любящее сердце висящего на кресте Спасителя. Но почему мы не замечаем лучей любви Христовой, исходящих от тернового венца на Его голове? А ведь терновый венец на голове распятого Спасителя громче, чем все другое на Голгофе, говорит о том, как возлюбил Христос нас, грешников. Каждый тёрн тернового венца, венчавшего бледный лик распятого Христа, громко говорит нашему сердцу, что Он — Агнец Божий, Который взял грех мира на Себя. Я помню из своего детства день, когда в одном розовом кусту, среди колючих шипов, я увидел птичье гнездо. В тот день, еще не понимая как должно значения тернового венца моего Спасителя, я подумал: какой мудрый инстинкт, побудивший это крошечное творение Божье свить свое гнездо в таком надежном убежище, как колючий розовый куст. Теперь, живя верою в Кровь Христа, пролитую для нашего спасения, мы мудро избрали Голгофский крест, как самое надежное убежище от справедливого суда Божья за все наши грехи и нарушения воли Божьей. Терновый венец сам по себе не является убежищем для наших душ, но то, что он символизирует, то, что он изображает, — вот это спасает нас от грядущего суда и возмездия Божья за наши грехи. А изображает терновый венец наш грех, возложенный на голову Христа и наказанный полностью на кресте Голгофы. Тут мы должны вспомнить одну замечательную ветхозаветную картину, которую мы видим в Книге Левит 16, 21 — 22: «И возложит Аарон обе руки свои на голову живого козла, и исповедает над ним все беззакония сынов Израилевых, и все преступления их, и все грехи их, и возложит их на голову козла, и отошлет с нарочным человеком в пустыню. И понесет козел на себе все беззакония их в землю непроходимую, и пустит он козла в пустыню». Как прекрасно изображена в этой ветхозаветной картине Голгофа и Агнец Божий — Иисус Христос — со всеми беззакониями, преступлениями и грехами мира на голове Своей; Агнец Божий, поведенный в «пустыню Голгофы», чтобы там умереть Ему не за Свои грехи, а за грехи всего мира, за чужую вину, за вину нашу. Голгофу можно назвать «пустыней», потому что никто ни из людей, ни из ангелов — не мог быть спутником Христу на Голгофу, чтобы разделить с Ним Его страдания и смерть. В «пустыне» Голгофы Христос должен был «топтать точило один» (Ис. 63, 3).
Почему же мы так заостряем наше внимание на терновом венце на голове Христа? Потому что этот терновый венец громко свидетельствует всем нам о том, что Христос пошел на Голгофу с нашим грехом, как шел в пустыню в ветхозаветное время «козел отпущения» (Лев. 16, 10) — с грехом Израиля. И пусть наше сердце всегда видит терновый венец на голове распятого Христа, чтобы нам все больше и больше укрепляться в вере, что весь ужас Голгофы выпал на долю Христа, как на нашего заместителя, взявшего все наши грехи и преступления на Себя и понесшего за них полную меру наказания, нами заслуженного, но Им вместо нас перенесенного. Вот в чем глубокий смысл тернового венца на голове Христа. И нам важно никогда не терять его из вида, и всегда помнить, что в колючем терновом венце сокрыта не только красота и слава нашего Голгофского Искупителя, но и Его вечная безграничная любовь к нам, бедным грешникам.

 

Плоды Голгофы
Откров. 5, 8 — 10
На страницах Книги Откровения наш Господь Иисус Христос носит имя «Агнца». «Агнец» — это имя Христа Голгофы, то есть Христа, Которого мы видим на Голгофе. «Агнец как бы закланный» — это Христос, распятый на кресте Голгофы. 29 раз встречается в Откровении это имя «Агнец», то есть чаще, чем какое бы то ни было другое имя Христа.
Книга Откровения говорит о «новой песни», которую поют искупленные пред престолом Бога и Агнца. Если мы вникнем в слова этой прекраснейшей песни, то увидим, что в ней говорится о подвиге Христа на Голгофе и о плодах Голгофы. В «новой песни» искупленных подвиг Христа на Голгофе выражен словами: «Ты был заклан». Слово «заклан» употреблено в «новой песни» искупленных, потому что речь идет об «Агнце». Словом «заклан» выражено все страдание, которое перенес Христос на Голгофе. Все страдания Его физического тела и все страдания Его божественной души выражены этим одним коротким словом «заклан». Но в этом слове «заклан» сокрыты не только все Голгофские страдания нашего Искупителя, но и Его смерть на кресте. Страдания без смерти Христа не имели бы силы для нашего спасения. Слово «заклан» говорит и о драгоценной Крови Христа, пролитой на Голгофе. В слове «заклан» заключен и весь бездонный океан любви Христовой к грешникам земли.
Вникнем теперь в слова «новой песни» искупленных, которые прославляют плоды Голгофы. Плодов Голгофы много, но «новая песнь», которую поют искупленные пред престолом Агнца, говорит нам о двух плодах Голгофы; об искуплении и о Церкви из всякого колена и языка, и народа и племени. Итак, первый плод Голгофы — это искупление. Но что такое искупление. Искупление — это прежде всего освобождение от чего-то какой-то ценою. В дни рабства искуплением можно было бы назвать освобождение от рабства ценою выкупа — внесения какой-то платы рабовладельцу. Каждый раб, получивший свободу от рабства ценою выкупа, хорошо понимал значение слова «искупление». Для людей, не знающих рабства, слово «искупление» станет понятным, если оно будет объяснено как освобождение от какой-то вины ценою какой-то жертвы. Мы часто слышим выражение: он искупил свою вину; но это выражение требует дополнения — он искупил свою вину, но каким путем, ценою какой жертвы? Искупить свою вину — это значит освободиться от своей вины. И вот мы слышим слова «новой песни», которую поют искупленные пред престолом Агнца: «Ты Кровью Своею искупил нас». «Искупил», то есть освободил нас от нашей вины. Перед кем? Перед Богом! Какою ценою? Кровью Своею! Вот первое значение драгоценного слова «искупление»: спасение, освобождение от нашей вины перед Богом путем, ценою Голгофской жертвы Христа — ценою «заклания» Агнца, ценою всех Его страданий и смерти на кресте Голгофы. Вина каждого человека велика перед Богом; так велика, что ни один человек не мог бы сам никакою ценою искупить своей вины. Только одною ценою могло человечество и каждый человек в отдельности освободиться от своей вины перед Богом, и эта цена — цена страданий и смерти Христа на Голгофе, цена Его Крови, пролитой на кресте. Искупление, совершенное Христом — этим Агнцем, закланным на Голгофе, — имеет большой диапазон, большой объем. Освобождение от вины, прощение вины во имя Крови Христа — это только начало искупления. А конец искупления — это полное уничтожение греха в каждом искупленном чаде Божьем. Конец искупления — это «белые одежды» искупленных, как символ их абсолютной чистоты, и «пальмовые ветви» в их руках, как символ их полной победы над грехом (Откров. 7, 9).
Итак, первым плодом Голгофы является искупление, то есть полное освобождение искупленных от какой бы то ни было вины перед Богом, а также полное очищение от греха — абсолютная чистота и святость, абсолютное освобождение от власти нашего «ветхого человека».
Рассмотрим теперь второй плод Голгофы — Церковь искупленных из всякого колена и языка, и народа и племени. Второй плод Голгофы — это «голгофское христианство», это совокупность тех христиан, которые через покаяние и рождение свыше получили свою новую жизнь у подножия креста Голгофы, у подножия Агнца, закланного за грехи мира. «Голгофские христиане» — это те христиане, которые раскинули свои шатры вокруг Голгофского креста и распятого на нем Спасителя, и которые, живя на земле, держатся непрестанно рукою веры за крест Голгофы, как за единственный путь для входа в Царствие Божье. Голгофские христиане — это те христиане, которые у подножия креста Голгофы учатся любить Бога и человечество любовью распятого Христа. И, наконец, голгофскими христианами являются те христиане, которые умирают, взирая на Агнца, пригвожденного ко кресту Голгофы и держась за Кровь Его. Вот какое христианство является плодом Голгофы. Но разве не все христиане являются голгофскими христианами? Есть немало христиан, которые надеются на вход в Царствие Божье через крещение, полученное ими в младенческом возрасте, или через те или другие заслуги их перед Богом, или через причастие на одре смерти. Голгофские христиане надеются только на жертву, принесенную Христом на Голгофе; они надеются только на драгоценную Кровь Агнца Божья Иисуса Христа. Они поют: «Одна надежда нам дана, один завет святой: за нас пролита Кровь Христа, и в этом наш покой».
В «Голгофской церкви» все искупленные соделаны «царями и священниками Богу» (Откров. 5, 10). Вот почему в 1 Петра 2, 9 все искупленные названы «царственным священством». Это всеобщее священство искупленных можно назвать тоже «голгофским священством», поскольку все искупленные Кровью Христа служат Агнцу, закланному на Голгофе. Служение священников Агнца на земле полно несовершенства, но когда Голгофская церковь соберется вокруг престола Бога и Агнца, — служение их будет абсолютно совершенным; «гусли» их будут хорошо настроены для прославления Агнца Божьего, и «золотые чаши» их будут полны фимиама молитвы. В небесном храме искупленные Кровью Голгофы будут служить Богу и Агнцу непрерывно, день и ночь (Откров. 7, 15). Искупленные Кровью Христа — голгофские христиане — составят чудесный хор — Голгофскую капеллу, который будет во веки веков исполнять «новую песнь» — эту «ораторию Голгофы», прославляющую подвиг Агнца на Голгофе и дело искупления, Им совершенное.
Но слава Господу, что мы, омытые Кровью Агнца, еще находясь на земле, имеем уже возможность петь эту песнь всех песней — песнь во славу нашего Голгофского Искупителя.

А. В. Карев

 


ИЗ ИСТОРИИ ХРИСТИАНСТВА


ЯН АМОС КОМЕНСКИЙ

I

Восьмого ноября 1620 года в Богемии, недалеко от Праги, на Белой горе, произошло сражение. Оно было непродолжительно, но кровопролитно; продолжалось оно всего один час, и в такое короткое время на поле битвы пало более четырех тысяч человек.
Как известно, почти всегда более значительные потери приходятся на долю побежденных. Кто же был в битве на Белой горе победителем, кто был побежденным?
Воевали чехи и немцы, или, вернее сказать, католики и протестанты. Они воевали уже два года, а вражда между ними продолжалась не год и не два, а несколько сотен лет. Время тогда было тяжелое и мрачное, и на многие вещи люди смотрели не теми глазами, как теперь мы. Немцы были католики, своим духовным главой они признавали римского папу; они исполняли все обряды, предписанные католической церковью. Чехи еще в XV веке во многих отношениях отступили от католической церкви, стали признавать выше других священных книг Евангелие, стали веровать по-своему, толковать Св. Писание так, как велела им совесть, а не римский папа. Из-за различий в вероисповеданиях уже много раз бывали войны и в Богемии, и в Германии, и в других странах. В те времена мало кто признавал, что каждый человек имеет право веровать по-своему, как велит ему совесть; что принуждать человека веровать так, а не иначе — не только несправедливо, но и бесполезно. Одно дело — запугать человека, и совсем другое дело — убедить его. Запуганный человек иной раз делает вид, что он верит, как ему приказано, а внутри себя, глубоко в своей совести, хранит свою собственную веру. Только совесть и может отвечать за него; это и есть ее дело, и в ее дело не может и не должен вмешиваться никто посторонний. В старину люди рассуждали и думали не так. Католики ненавидели и гнали протестантов, а протестанты — католиков; кто был сильнее, тот и делал больше зла.
Чтобы защитить себя от католиков, протестантские государи соединялись в союзы, обязывались защищать друг друга; католические государи, князья и графы тоже соединялись в союзы. Бывало так, что люди, принадлежащие к одному и тому же народу, но верующие различно, шли в разные лагери и воевали друг против друга. Брат шел на брата, отец на сына; дрались и убивали друг друга во имя той самой христианской религии, которая учит всепрощению, терпимости и любви. Целые страны приходили от этих войн в упадок; города разорялись и пустели; церкви закрывались. Мало кто знал, что с ним будет завтра: сегодня веровать и молиться по-своему было можно, а завтра за это могли объявить вредным еретиком, посадить в тюрьму, замучить, или даже сжечь живым, или казнить каким-нибудь иным способом, или, в лучшем случае, выгнать вон из страны, несмотря на то что ты самый тихий, мирный, трудолюбивый, честный и добрый человек.
Весть о битве на Белой горе быстро разнеслась по всем краям. Немцы-католики взяли верх, а чехи были разбиты наголову. Город Прага был взят немцами, и германский император Фердинанд II своими руками разорвал грамоту, которая разрешала чехам строить свои церкви и защищать свою веру. В Праге он велел схватить и казнить двадцать восемь знатных чехов и множество простого народа; все протестантские проповедники были изгнаны, а несколько лет спустя после битвы на Белой горе было объявлено по всей стране, что только католики могут веровать и молиться по-своему, а остальные вероисповедания будут строго преследоваться.
Чехи собрали последние силы и выставили войско. У них нашлись новые союзники-единоверцы, которые прислали к ним на помощь свои войска. Война продолжалась и после битвы на Белой горе.

 

II

В это самое время, то есть в двадцатых годах семнадцатого столетия, в Чехии жил человек, по имени Ян Амос, по прозванию Комений, или Коменский. Это прозвание он получил потому, что был родом из города Комны (в Моравии).
Ян Амос родился 28 марта 1592 года. По происхождению он был чех, то есть славянин. Отец его был мельник. Детство Яна Амоса протекло в родительском доме. Семья его была не из богатых, но все-таки зажиточная. Все члены семьи трудились, кто как мог, и жили, по выражению того времени, «в страхе и повиновении Господнем».
Отец Яна Амоса принадлежал к общине моравских братьев. Католики называли эту общину «общиной еретиков и раскольников», потому что религиозное учение моравских братьев во многом не сходилось с учением римской церкви. Моравские братья старались жить так, как жили первые христиане, исключительно по слову Св. Писания, главным образом Евангелия; они не признавали войн, говоря, что «хотя бы за самое святое дело проливалась кровь, она не угодна Богу»; каждый член общины моравских братьев должен был руководиться в жизни только любовью к ближнему, забывая и жертвуя ради нее даже своими выгодами. Особенно нужно было стараться избегать насилия человека «ад человеком, в какой бы форме оно ни было, физическое или нравственное, а насилие явно противоречит ей и всегда служит лжи. Моравские братья помогали всем и друг другу всем, чем могли, никому не мстили, ни из-за чего не ссорились, потому что имели все общее. Молились они на родном языке, тогда как в католической церкви был в употреблении язык латинский. Братья не имели священников, а имели лишь особых учителей. Они не поклонялись иконам, а чтили «Бога в духе и истине». Они не признавали ни обрядов, ни таинств, не верили в чудеса, потому что, по их мнению, «истина не нуждается в таких доказательствах». Все это казалось католикам страшной ересью, и они особенно ненавидели моравских братьев, несмотря на то что это были очень трудолюбивые, честные и мирные люди, никому не делавшие зла и стремившиеся всем сделать добро.
В такой-то среде рас и развивался Ян Амос Каменский. Здесь, среди простого рабочего народа, он и учился со времен раннего детства любить людей и работать для общей пользы. Родители Яна Амоса рано умерли. Учиться он начал поздно; ему было уже шестнадцать лет, когда он начал изучать латинский язык, хотя в то время, как и в наше, ученье начиналось обыкновенно гораздо раньше. Впоследствии, будучи уже взрослым, Ян Амос горько оплакивал потраченные для ученья годы.
«Как часто после того, как мне захотелось узнать лучшее, — пишет он, — воспоминание о моей утраченной юности теснило грудь мою и выжимало слезы из глаз».
«Но, — продолжает Комееский, — может быть, это было знаком особой милости Божьей, потому что прирожденное стремление к учению возросло .во мне до такой степени, что я уже ни на минуту не переставал заботиться о том, чтобы нагнать потерянное время, и не только для себя, но и для других. Мне жаль было в особенности моих соотечественников, несколько небрежных в приобретении знаний...» В те времена школы, в которых обучалось юношество, были очень мало похожими на, современные нам. Школы были очень редки; пользовались ими далеко не все, а большей частью те, кто побогаче. Общее мнение было таково, что девочек можно и не учить, потому что женщинам образование не нужно. Ученье в школах шло на латинском языке, а свой родной язык был везде в пренебрежении. Дети зубрили слова, зубрили молитвы, зубрили изречения из Св. Писания и великих древних писателей, иной раз не понимая их смысла. Даже в тех школах, которые считались лучшими, в так называемых «латинских школах», детей обучали только грамоте, закону Божью, пению псалмов и молитвам. Ни географии, ни истории, ни даже родному языку там не учили. Нередко бывало так, что образованный человек умел писать по-латыни, а на своем языке не умел.
Преподавание в таких школах шло большею частью плохо, а обращение с учениками было и того хуже. Так, например, в одном городе была подана на учителей такая жалоба, что они «накидываются на учеников и терзают их стискиваньем, бранью, побоями, колотушками, щипаньем и дерганьем». Вообще учителя с учениками не церемонились. В одном школьном уставе было даже особое правило для ограждения учеников от грубого обращения учителей. Правило это предписывало, чтобы учитель «не бил своих учеников по голове, не наказывал их побоями, затрещинами, пощечинами, тасканьем за волосы, ни также кручением ушей, щелчками по носу и по голове, и не прибегал бы ни к палке, ни к дубинке для наказания, но сек их только розгами». Значит, все такие наказания бывали, если против них пришлось устанавливать правила.
Умный, даровитый, впечатлительный юноша Ян Амос, вступив впервые в школу, нашел в ней мало хорошего. Но он скоро понял недостатки тогдашнего преподавания и усиленными занятиями, самостоятельным трудом постарался восполнить их. Он не удовлетворился школой, а принялся «помогать своему незнанию собственным трудом». Он много читал, много размышлял над прочитанным. Среди окружающих его людей нашлись такие, с которыми он мог с большой пользой для себя рассуждать и спорить о разных предметах.
Ян Амос все свое свободное время проводил за книгами, которые доставал, откуда только мог. А книги в те времена были не так дешевы, как теперь, и доставать их было нелегко. Книги помогли ему понять ту жизнь, которая его окружала. Еще будучи юношей, он стал размышлять о том, как улучшить учение в школах, как облегчить детям и юношам путь к образованию, которое стоило тогда стольких трудов и требовало таких усилий.
«Часто раздумывал я, — пишет про себя Ян Амос, — как пробудить в возможно большем числе людей любовь к наукам; при какой экономии в средствах и труде можно открывать новые школы, чтобы в них более легким путем доводить юношей до высокой степени образования». Решению таких серьезных вопросов и посвятил Коменский всю свою жизнь.
Однако прекрасные намерения и добрые стремления являются в душе многих людей, но у большинства, к сожалению, они скоро забываются, отступают на второй план, слабо проявляются в жизни. Великие же люди остаются им верны, хранят их л служат им до конца. Это один из признаков их величия.
Коменский поставил себе такую цель: облегчить всем людям доступ к образованию, установить дело воспитания и образования более правильно, чем было раньше.
Пробыв некоторое время в латинской школе и изучив в ней все, что она могла дать, Ян Амос Коменский вышел из школы. Он ясно сознавал в себе недостаток знаний и, чтобы пополнить их, решил побывать в других школах и в университетах. С этою целью он отправился в путешествие. Он слушал лекции знаменитых учителей того времени в Герборне и Гейдельберге, посетил Англию и Голландию.
Отправляясь в путешествие, Коменский ожидал встретить в чужих странах более благоустроенные школы, чем в Моравии. Ожидания его мало оправдались: в те времена во всех странах Западной Европы школы были устроены на один образец. Значит, работа на пользу образования народа нужна была не для одной страны, а для всех. Значение такой работы было громадно. Ян Амос это понял. Важность предпринятого дела только придала ему силы: будучи членом общины моравских братьев, он, естественно, считал все народы за детей одного Небесного Отца и не разделял людей на,«своих» и на «чужих», на «друзей» и «врагов». Для него все были люди, все должны были быть братьями; Ян Амос желал работать для людей независимо от того, к какому народу и племени они принадлежали.
В 1614 году, двадцати двух лет от роду, Каменский вернулся на родину. По годам он был слишком молод для того, чтобы сделаться священником своей общины. Поэтому он отложил на время свое намерение принять священнический сан и взял место ректора одной школы в Прерове.
Обширный запас сведений из разных областей знания не только облегчил ему исполнение его должности, но и привлек на него общее внимание. В 1616 году появилось первое сочинение Коменского: «Правила облегченной грамматики». Книга эта была написана с целью облегчить изучение латинского языка, сделать изучение его более сознательным и разумным.
Два года спустя после этого Коменский покинул преровокую школу и переехал в Фульнек. Этот цветущий и живописный городок был в те времена средоточием секты моравских братьев. Здесь существовала обширная и хорошо устроенная школа, в которой молодые братья, приезжавшие из разных городов, готовились к ученой или проповеднической деятельности.
Амос Коменский в 1618 году принял на себя заведование этой школой и другими школами Фульнекского округа. Кроме того, он был проповедником общины. Коменский горячо любил свое дело и был беззаветно ему предан. Такое отношение к делу, разумеется, отражалось на его успешности: фульнекокая школа моравских братьев стала процветать, а значение Коменского в окружающей его среде быстро росло.
Он был тогда уже женат и имел детей. Коменский сделался истинным благодетелем всего округа, распространяя образование и заботясь об улучшении благосостояния местных жителей. И это время было единственным светлым и покойным периодом его жизни. Любимый и уважаемый всеми, он жил тихой домашней жизнью. Ни он, ни другие братья его общины не знали, какая беда им угрожает. А беда была близка. В 1620 году до Фульнека долетели вести о неудачной битве на Белой горе. Немного спустя дошел слух о том, что император Фердинанд разорвал на мелкие клочки грамоту, которая давала чехам, а значит, и моравским братьям право жить и веровать сообразно с их совестью. За этими известиями пришли и другие, более страшные: императорским указом было поведено всем некатолическим священникам оставить родину и удалиться, куда они знают.
Моравские братья поняли, что их мирному и полезному существованию наступил конец. Но оии еще медлили и чего-то ждали. Они думали, что еще могут вернуться к ним и светлые дни. Война шла по всей стране. Брали верх то католики, то протестанты. Моравские братья надеялись, что успех последних возможен, а значит — возможен и конец гонениям. Впрочем, сами они не принимали никакого участия в войне ни людьми, ни даже деньгами и припасами.
Но в 1621 году перед Фульнеком вдруг появился отряд императорских войск. Город был взят и разграблен, многие жители зверски умерщвлены, другие разбежались. Сам Коменокий и его семейство едва спаслись бегством. Дом его был сожжен, все имущество погибло. Все рукописи, все материалы, которые он так долго и с таким трудом собирал, были уничтожены. Грубая сила не пощадила ничего.
Почему же и ради чего налетела такая страшная беда на таких мирных и благожелательных людей, как моравские братья? Только потому, что они верили по своей, а не по чужой совести; и вот солдаты с помощью огня и меча должны были привести их к другой вере, за которую стоял их король Фердинанд II, не желавший признавать ни за одним человеком права веровать по своей совести. Коменский издали видел зарево пожарища, среди которого горели его книги и его рукописи.
Коменский страдал, страдали и его братья, и его дела. Король Фердинанд и его сторонники считали моравских братьев даже особенно опасными людьми не только для католичества, но и для королевской власти, и для всего государства: ведь если все люди сделаются такими «братьями», то придет, разумеется, конец и господству короля. Без войска, то есть без грубого насилия, существующие порядки не могли бы держаться. Чтобы их спасти, не считали нужным жалеть людей, а тем более заботиться о каких-то трудах «ради науки». Пусть погибают мысли Коменского! Пусть погибает и образование, если и от него может быть вред католической религии, и королю, и всем тем, кому при несправедливых порядках живется сытно и хорошо.
И вот, рукописи Коменского сгорели. А его заветные мысли? 0«и не погибли: он нес их с собою; Коменский не мог потерять и не потерял веру в их истинность. Солдатские насилия не разубедили его в них. Благодаря перенесенным за них страданиям, они сделались ему еще ближе, еще дороже. Но этим испытания Коменского еще не кончились. Не успели уйти солдаты, как на город налетела чума, которая тоже произвела большие опустошения. В числе погибших от чумы была нежно любимая жена Коменского и двое его малолетних детей. Таким образом, Коменский потерял сразу и дом, и семью, и рукописи. И это горе было только началом его бесконечных несчастий. С этих пор он уже не имел покоя всю свою жизнь.
Спасшиеся от погрома и чумы моравские братья нашли на время убежище в землях князя Карла Жеротинского. Здесь же приютился и Коменский. Личное горе и бедствия братьев довели его до состояния близкого к отчаянию. Но окончательно он все же не пал духом. Несмотря на опасности, угрожавшие ему со всех сторон, он тайком посещал свою паству, ободрял унывающих, подкреплял слабых и, кроме того, работал над новыми сочинениями. Именно в это время Коменский написал книгу, и до сих пор любимую в Чехии: «Лабиринт света и рай сердца». Книга эта может служить прекрасным утешением в скорбях. Написана она горячо и возвышенно; каждая строка в ней показывает, что писал ее страдалец за веру, мученик за идею. В ней, между прочим, Коменский пишет, что еще в юности он понял такой завет Бога: «Служи Мне духом, а всем людям служи делом. Твори, что тебе повелело; неси, что на тебя возложено. Иди в мир! Исполняй свое призвание, доколе Я не отзову тебя, и радуйся блаженству, к которому призван!»

 

III

Не долго пришлось пробыть Коменскому и его единоверцам в землях Жеротинского. Не прошло и года, как новые преследования разогнали приютившихся беглецов. Теснимые всюду «братья», а в числе их и Амос, разбрелись по лесам, скалам и пещерам, где скрывались в постоянном страхе поплатиться за свою веру головой. Со многими так и случилась, потому что этих мирных людей солдаты, по приказанию своего начальства, травили славно диких зверей.
Коменский и несколько других священников должны были бежать на север, там они нашли убежище у другого владетельного чешского барона — Садовского, который владел землей у Исполиновых гор (в Богемии), недалеко от истоков Эльбы. Коменский немного передохнул; личное горе нисколько не сломило его сил. Несмотря на горе, он принялся за свое излюбленное дело. Его и здесь не покидала мысль об улучшении школьного обучения и образования. Он, где только мог, доставал книги и собирал новые материалы для задуманных работ.
Впрочем, на землях Садовского Моравским братьям пришлось остаться недолго. Ненависть католиков преследовала их везде. «В это время, — рассказывает Коменский, — были разосланы новые императорские указы, что если кто не хочет присоединиться к католической религии, то пусть в известный срок удалится из страны». Тридцать тысяч семейств стали приготовляться к переселению. «Мы сокрушались, — пишет Коменский, — видя такое гонение на нашу церковь и на наши школы, совершавшееся на наших глазах. Но мы надеялись, что милосердие Божье снова воротится к нам, а эта надежда побуждала нас еще более стараться об исправлении того, что пострадало от притеснений».
Зимой 1628 года изгнанники достигли границ Силезии. Это было в январе. Зима стояла суровая. Прощаясь с родиной, путники преклонили колена. Старшина общины, священники, женщины — все в тревоге, с горячими словами молились, обращая в последний раз взоры на покинутую страну. С изгнанниками был и Амос Коменский, и его новая семья (он женился во второй раз в 1624 году). «Мы ничего другого в это время не думали, — пишет Коменский — кроме того, что, когда Бог удостоит взглянуть на нас оком милосердия, мы прежде всего явимся пособниками нашему юношеству, основывая новые школы, снабжая их хорошими книгами и вводя естественные и удобные способы обучения, чтобы при этом более всего процветала любовь к ученым занятиям, к добродетели и религиозности».
Но Коменский более не возвратился уже на родину. Община моравских братьев переселилась в Польшу. Город Лисса, или Лесна, где они нашли убежище, скоро стал для них второй родиной. Благодаря им, город расширился, разбогател, в нем появились школы.
Здесь-то, на чужбине, и началась та деятельность Коменского, которая увековечила его имя 1В потомстве. Поселившись в Лиссе, Коменский сделался учителем в местной гимназии. В 1632 году братья избрали его секретарем общины, и на него было возложено поручение наблюдать за школами и за воспитанием юношества. Тогда-то, наконец, Коменский получил возможность осуществить свои заветные мечты. Он всеми своими силами предался любимому делу.
В несколько лет он сумел сделать столько, сколько другие не сделают во всю жизнь. Он был учителем, исполнял должность священника, поддерживал научную переписку со многими учеными и философами того времени. Его мысль работала над всевозможными вопросами, чрезвычайно глубокими и важными; например, он искал средство, как усовершенствовать нравственную природу человека, как соединить народы разных вероисповеданий под знаменем христианской любви. Он думал, что только этим путем можно достигнуть счастья и осуществить «царство Божье на земле»: когда будет царствовать всюду любовь человека к человеку — католики не будут преследовать протестантов, а все будут по мере сил служить ближнему. В это же время Коменский составил новый план школьного учения; по этому плану и была преобразована гимназия в Лесне. После этого преобразования учение пошло там гораздо успешнее, ученики не утомлялись, наказания вышли из употребления.
Скоро молва о гимназии Коменского разнеслась по разным странам, и слава о нем стала быстро возрастать. В 1632 году появилась в печати книга, которая называлась «История преследования чешской церкви». В ее составлении принимал участие и Амос Коменский. Эта книга показывает, как противоречит учению Христа преследование людей другой веры и к каким ужасным последствиям ведут эти преследования, какой страшный вред они приносят не только .преследуемым, но и преследователям, не только побежденным, но и победителям. К этому же времени относятся замечательные сочинения Коменского: «Отверстая дверь языков» и «Великая дидактика».
Обе книги имели громадный успех в публике; первая еще при жизни автора разошлась во множестве изданий, значение же «Великой дидактики» было оценено вполне лишь потомством. «Случилось то, чего я не ожидал, — пишет сам Коменский об успехе «Отверстой двери языков». — Это сочинение было принято со всеобщим одобрением. Меня от души поздравляли с новым изобретением ученые разных народов. Моя книга была переведена на двенадцать европейских языков, — я сам видел эти переводы, а именно: на латинский, греческий, чешский, польский, немецкий, шведский, голландский, английский, французский, испанский, итальянский и венгерский, а из азиатских — на арабский, турецкий, персидский и даже монгольский, который понимает и Ост-Индия». Это сочинение Коменского имело такой огромный успех потому, что значительно облегчало изучение языка.
«Великая дидактика» — самое замечательное произведение Коменского. В этом сочинении он высказал такие глубокие и справедливые взгляды на воспитание и образование, какие до него никем не высказывались так прямо, определенно и решительно. Мы, живущие двести восемьдесят лет спустя после Коменского, уже успели в значительной степени привыкнуть и освоиться с теми мыслями, которые в те времена были еще новостью. В наших школах мы обучаемся многому легко и быстро. Во время Коменского было не так: учителя не умели учить, учение шло медленно: только избранные ученики успевали усвоить то, чему их учили. Амос Коменский, на самом себе испытавший всю тяжесть школьного обучения, имел в виду именно все эти недостатки, когда писал свою «Дидактику». В предисловии к этой книге он говорит: «Мы осмеливаемся обещать великую дидактику, то есть всеобщее искусство всех учить всему, притом учить наверное, так чтобы ученье не могло оставаться без успеха; далее — учить скоро, не отягощая ни учащих, ни учащихся, вызывая в тех и других не скуку, но скорее высшее наслаждение; наконец, учить основательно, не касаясь только поверхности, но всех приводя к истинной науке, добрым нравам и внутреннему благочестию». Словом, Ян Амос Коменский предложил в этой своей книге учить таким способом, как, к сожалению, и до сих пор учат далеко не везде, а потому его книга имеет громадное значение и для нынешних учителей.
Ян Амос Коменский в своей книге впервые высказал мысль, что все дети — богатые и бедные, знатные и простые, мальчики и девочки, хорошо одаренные и мало способные — все имеют одинаковое право на воспитание и образование. Этой простой истины не понимали многие люди не только в те времена, но, увы, есть такие, которые не понимают ее и теперь. Коменский положил начало народному и женскому образованию. Выражаясь резко, по обычаю того времени, он писал: «Богач без мудрости — это откормленная отрубями свинья; бедняк без познаний — это носящий тяжести осел. Один человек возвышается над другим только образованием, знаниями, умелостью; отказывать кому-либо в образовании — значит совершать несправедливость». Так же горячо Коменский доказывал, что возможно широкое образование необходимо не только мужчине, но и женщине; что от образования женщины зависит просвещение целых поколений.
Таковы главные или основные мысли, доказываемые в «Великой дидактике». Это сочинение доставило громкую славу Коменскому среди потомства; современники же недостаточно оценили его. Великие идеи, как и великие дела, понимаются и усваиваются людьми, к сожалению, не сразу. Самые выдающиеся люди нередко шли и идут далеко впереди своего времени и стоят одиноко среди своих современников. Коменский написал это сочинение на чешском языке, а затем, по обычаю того времени, оно было переведено на латинский. Это был тогда язык международный; его изучали во всех странах, и потому сочинения на латинском языке везде находили себе читателей.
Коменский не только писал сочинения, не только излагал мысли, но и применял эти мысли на деле. Мы уже говорили, что он сумел прекрасно устроить учебные заведения в Лесне; он сам был прекрасным преподавателем. Когда слава о нем разнеслась по всем странам, из разных мест посыпались к нему приглашения. Его приглашали и в Англию и в Швецию и просили взяться там за устройство и за улучшение школ в целой стране. Коменский прежде всего принял предложение англичан. Еще бы! Ведь осуществлялась мечта его детства. Он может теперь взяться за устройство школ, то есть за образование целого народа, и это теперь зависит в значительной степени от него самого, от его ума, его трудов, его знаний; все его предположения будут осуществлены в целой стране! Ехать в Лондон побудило Коменского еще одно обстоятельство: он получил известие, что английский парламент готов оказать поддержку его новому труду. Этот новый труд был задуман им еще давно; он хотел дать в нем понятие о всех науках, о всех отраслях знаний, познакомиться с которыми необходимо каждому человеку. Этот новый труд Амос Коменский назвал «Пансофией».
«Пансофия», по мысли Коменского, должна была обнимать все, что мы должны знать, что должны делать, во что должны верить, на что надеяться; она должна была заключать все то, чему мы должны обучать своих детей. Общий очерк этой работы появился в печати в 1636 году. Друг Коменского — Гартлиб, живший в Лондоне, горячо поддерживал эту мысль великого человека. Гартлиб подал Коменскому идею, что такой огромный труд, как «Пансофия», одному человеку вряд ли по силам, что для его исполнения нужен целый кружок ученых, которые стали бы работать по указаниям и под наблюдением Коменского. И вот английский парламент постановил учредить особую «Коллегию (то есть собрание) ученых для пансофических работ» Коменского и на несколько лет снабдить ее достаточными средствами. В эту коллегию должны были войти ученые разных стран, бея различия веры. Всех их должна была соединить наука, любовь к человечеству и Евангелие Христа, Который никогда не учил человеконенавистничеству и насилию, а велел любить униженных, угнетенных, врагов и вообще всех людей.
К сожалению, этому широкому предприятию не суждено было сбыться. Война и вражда опять помешали осуществлению идеи друга человечества — Амоса Коменского. В Ирландии вспыхнуло народное восстание; в Лондоне тоже начались волнения среди горожан, которые были недовольны несправедливым правлением короля Карла I. Другие вопросы обратили на себя внимание короля и парламента. Нашлись деньги на войну и на солдат, но на «Коллегию для пансофических работ» так и не нашлось денег. Коменский понял, что его мечте не осуществиться в Англии.

 

IV

Но, веря в свою идею, Коменский никак не мог допустить, что его мысль, которая, несомненно, принесет пользу для всего человечества, так и не будет нигде осуществлена. Нет, она осуществится, если не в одной стране, так в другой. Как саз в то время пришло к Коменскому письмо из Швеции, от некоего Людовика фон Геера.
Людовик фон Геер по происхождению был голландец. Когда-то католики изгнали его из отечества за то, что он был протестант, человек другой весы. Фон Геер покинул родину, переселился в Швецию, занялся там торговлей, разбогател, но своими богатствами он пользовался не только для себя, но и для всякого доброго дела. Он жертвовал свои средства на помощь гонимым протестантам. Услышав о планах Коменского, он предложил ему убежище и средства для осуществления общеполезного дела — издания «Пансофии».
Коменский принял приглашение фон Геера. Он объявил своим лондонским друзьям и знакомым, что уезжает в Швецию. Это известие произвело общий переполох. Друзья Коменского не хотели его выпускать из Англии. Чтобы чем-нибудь задержать его, отказались дать денег для переезда из Лондона в Швецию. Они знали, что Коменский — бедняк, который не имеет даже такой суммы, которую нужно заплатить кораблевладельцу. Но фон Геер выручил Коменского, прислав ему денег.
По просьбе Гартлиба, а отчасти и из благодарности к англичанам за их радушный прием, Коменский напечатал в Англии готовую уже часть своей «Пансофии».
Одновременно пришло к нему приглашение из Франции. Но Коменский поехал а Швецию и 25 сентября 1642 года прибыл в Стокгольм. Здесь ему пришлось говорить с знаменитым шведским канцлером Оксенштирном. Это был один из тех государственных людей, которые ранее других поняли всю важность народного образования. Оксенштирн давно уже искал средств поправить печальное положение шведских школ. Он предложил Коменскому на время отложить работы над «Пансофией» и заняться составлением учебников для школ и вообще улучшением школьного дела. Ведь не только нужно двигать науку — ожидают помощи и живые люди, которые тут же, на наших глазах, страдают, мучаются в невежестве и темноте, не зная, как выбраться на свет Божий, как лучше устроить свою судьбу, ожидая помощи лишь от искренних друзей человечества. Оксенштирн просил Коменского помочь живым людям — народу. Коменский согласился. Он надеялся, что в два года исполнит возложенное на него поручение и устроит такие народные школы, о каких он много и долго размышлял и какие будут полезны всему народу, в том числе и бедному люду.
Коменский поселился в городе Эльбинге, где нанял себе небольшой, но уютный домик. Вполне отдавшись дорогому делу, Коменский вложил в него всю свою душу. Он старался устроить так, чтобы школ было больше, чтобы учили в них хорошо, чтобы за учение денег не брали, чтобы каждый, кто только пожелает, имел право поступить в школу, чтобы никому не было отказа в грамоте и в образовании. Коменский наблюдал за ходом учения в школах, составлял руководства для них, а в то же время не оставлял и прежней своей идеи: он неустанно собирал новые материалы для своих заветных трудов.
Всемирная слава Коменского не уничтожила его врожденной скромности. Во взаимоотношениях с людьми он был чрезвычайно ласков и терпелив. Глубокая чувствительность, доброта, чистосердечие и непритворная религиозность проявлялись не только в его сочинениях, но и в поступках и во всей его жизни. Никогда он не осуждал никого, перенося какую-либо обиду. Личность его производила обаятельное действие на современников. Коменский был высокого роста, красивой и величавой наружности, с длинной бородой, высоким челом, добрым, но скрывающим тихую печаль взглядом.
В Швеции Коменский пробыл до 1648 года. В этом году умер старый епископ общины моравских братьев, и Коменский был избран общиной на его место. В том же году совершилось событие великой важности: был заключен и подписан Вестфальский мир, положивший конец кровопролитной Тридцатилетней войне. Католики должны были уступить: протестанты получили право свободно исполнять свое богослужение и верить так, как им приказывает их совесть, а не кто другой, вроде римского папы или короля.
Но облегчил ли этот мир положение моравских братьев? Увы! По-прежнему они должны были оставаться изгнанниками, ибо Вестфальский договор не дал им дорогого для них права возвратиться на родину; при его заключении о моравских братьях словно забыли. Даже многие протестанты считали их еретиками, хотя и видели, что они добрые, честные, религиозные люди, живущие по слову самого Иисуса Христа. В те времена, как и теперь в иных странах, всякое разногласие с верованием, установленным господствующей церковью, считалось уже признаком ереси и возбуждало злые чувства. Вестфальский договор был жестоким ударом для общины. Напрасно Коменский писал шведскому государственному канцлеру Оксенштирну и другим влиятельным лицам, прося их добиться и для моравских братьев права возвращения на родину. Хлопоты ни к чему не привели: братья навсегда остались изгнанниками. К этому времени относится трогательное завещание Коменского «умирающей матери — общине». Он был последним епископом моравских братьев.
Но и в это тяжелое время Коменский не опускал рук, не приходил в уныние. Правда, он с глубокою скорбью в сердце смотрел на распад родной общины. Но он имел и утешение: он понимал, что человечество не умирает, что человечество живет и будет жить. Умирают носители истины, но истина не умирает, потому что здоровая человеческая голова не может не мыслить, а размышляя, рано ли, поздно ли, не может не дойти до истины. Коменокий деятельно работал на пользу человечества, стараясь облегчить пути для истины. Он говорил о себе самом, что цель его жизни — «постоянная деятельность на пользу человечества». Он подготовлял молодых людей в учителя, доставлял им места в Германии, Венгрии, Польше. Ученики Коменского везде, во всех странах, были желанными гостями.
Трудно себе даже представить, сколько труда нес на себе уже престарелый Амос Коменский. Он писал, учил, проповедовал, распределял пожертвования, которые присылались гонимым братьям из разных стран; он снова занялся делами гимназии в Лесне: в его отсутствие гимназия уже успела прийти в упадок. Наконец крепкая натура Коменского все-таки не выдержала: он занемог и оправился лишь через несколько месяцев.

 

V
В 1650 году к Коменскому пришло новое приглашение из Венгрии: князь Сигизмунд Ракоци звал знаменитого педагога к себе в Сарос-Патак и предлагал ему заняться устройством и улучшением школ. Коменский согласился и переселился в Венгрию. Здесь пробыл он четыре года, создал в Сарос-Патак высшую «пансофическую школу», библиотеку, естественноисторический и технический кабинеты и, наконец, типографию для печатания руководств. Естественноисгорическому и техническому кабинетам Коменский придавал такое большое значение, какого еще никто до него им не придавал. До Коменского обучение шло словесно — изучались слова и определения; Коменский настаивал на необходимости преподавать наглядно. С этой же целью он составил книгу, имевшую небывалый успех. Эта книга называлась Orbis pictus (мир в картинах). Книга эта состояла вся из рисунков и из кратких описаний их; она наглядно знакомила учеников с теми предметами, о которых раньше приходилось учить, никогда их не видя.
В 1654 году пришли из Лесны дурные вести, заставившие Коменского покинуть Венгрию и поспешно ехать к своей общине. На моравских братьев снова обрушилась беда: их опять стали теснить католики, поднявшие голову, потому что покровитель братьев, владетель Лесны, Богуслав, принял католичество. Но это было еще не все. В 1655 году страшный мор рассеял почти всю общину, а год спустя Лесна подверглась опустошительному нападению шведов. Город был взят. Моравские братья сначала радостно приветствовали шведов, надеясь, что они оградят их от притеснений католиков. Но вышло не так: поляки снова овладели Лесной, разрушили церкви протестантов, разграбили имущество братьев, а самих их выгнали из города. Лесна была сожжена; братья опять лишились последнего убежища; они рассеялись по разным странам Европы.
Во время этого погрома еще раз пострадал и Амос Коменский. Все имущество его опять сгорело. Но он не слишком жалел его, так как потерпел другую потерю, более тяжелую: все его рукописи, все материалы, собранные им с таким трудом и в течение стольких лет занимавшие его, погибли безвозвратно. Пережитые прежде погромы не так пугали его; когда он был молод, он маг надеяться начать, дело заново, но теперь ему было шестьдесят лет, и возобновить потерю было уже невозможно. Прошла молодость, прошла жизнь. От этого пожара погибли все рукописи Коменского, иные вполне уже оконченные: составленные им латинско-чешский и чешско-латинский толковые словари, а также его «Пансофия», его любимое детище, плод двадцатипятилетних трудов, — она была совсем почти приготовлена к печати.
Вряд ли возможно описать, что чувствовал Коменский, теряя навсегда плоды своих трудов. Из него «словно вырвали душу, вырезали мозг, сожгли его сердце». После погрома Лесны Коменский сначала ушел в Силезию, затем хотел поселиться во Франкфурте (на Одепе), но и оттуда его выгнала на этот раз моровая язва. Казалось, и люди и болезни действовали заодно, ставя всякие преграды народному образованию. В это время Коменский получил письмо от Лаврентия бон Геера, сына Людвига фон Геера, который когда-то поддерживал Коменского в Швеции. Молодой Геер приглашал старца переехать к нему в Амстердам, и Коменский принял это приглашение.
Приезд Коменского в Амстердам был для него торжеством. Богатые и бедные, знатные и простые — все, кто знал о Коменском и его трудах на пользу человечества, собрались чествовать этого «друга истины и всех людей», как тогда его называли. Просвещенный и богатый Амстердам понимал значение Коменского и гордился своим гостем. Сенат определил издать все его сочинения, а написал он много (более 90), не считая тех, которые сгорели. Это полное собрание сочинений Коменского вышло в Амстердаме в 1657 году в четырех томах большого формата.
Здесь, в Амстердаме, Коменский провел свои последние годы. Друзья и почитатели его устроили ему библиотеку; Лаврентий фон Геер не жалел средств, чтобы облегчить старцу его работы. Несмотря на все горе, неприятности, страдания и лишения, которые Коменскому пришлось перенести, он по-прежнему не изменил своим стремлениям: и в последние годы жизни он трудился над восстановлением «Пансофии», погибшей во время пожара Лесны. Кроме того, дела его паствы, страдание рассеянных и гонимых повсюду моравских братьев тоже требовали от него немало труда и сил. К ним обращался он с теплым словом утешения и поддержки и отдавал им все свои деньги, которые стекались к нему из разных мест, от разных жертвователей.
Будучи семидесятилетним старцем, Коменский издал в 1669 году сочинение, названное им «Единственно необходимое». Сочинение это, замечательное по искренности и глубоко христианскому духу, каким оно проникнуто, имеет и автобиографический характер.
Комевский прожил свои последние годы спокойно и умер в Амстердаме 15 ноября 1671 года. В своем последнем сочинении «Единственно необходимое» Коменский, между прочим, говорит следующее: «Благодарю Бога, по воле Которого всю жизнь мне суждено было быть человеком стремлений. Хотя я оттого и попадал в лабиринты, но Он все-таки помогал мне опять выпутываться из них. Вся жизнь была мне не отечеством, но странствованием. Я заботился преимущественно об улучшении школьного дела. Труды в этом направлении я предпринял и долгие годы продолжал, потому что желал вывести юношество, помещаемое в школы, из сбивчивых, почти безвыходных лабиринтов, в коих оно там блуждало».
Эти слова рисуют вкратце и жизнь и деятельность Коменского. Именно он был человеком стремлений, и в этом его сила и заслуга. Сколько есть людей, которые никуда не стремятся дальше своего сытого угла. Сколько есть других людей, которые лишь немногие годы стремятся к добру, свету и лишь не надолго отдают себя на служение человечеству, а затем успокаиваются и забывают свои стремления, отрекаются от лучших чувств, убеждений и стремлений молодости, когда сердце бывает так отзывчиво к страданиям других, а ум живее и впечатлительнее. Коменский же всю свою жизнь стремился вперед и жил ради той цели, которую поставил себе еще в молодости. Необыкновенно много горя и страданий пришлось ему перенести: его гнали, как зловредного человека, его преследовали и за его идеи, и за его веру, его лишили семьи, крова, родины. Но преследования не только не ослабили Коменского, — они лишь укрепили его в его убеждениях. Его гонителями были люди, служившие насилию и вражде — совсем иным идеалам, непохожим на идеалы Коменского. Их имена забыты, и лишь старинные хроники рассказывают об ужасах и насилиях, совершенных этими людьми. А забыто ли имя Каменского? Нет. Многие сочинения его читаются и до настоящего дня. Идеи его о воспитании живы до сих пор, — их не приходится уже доказывать, не только бороться за них и терпеть страдания. Они стали достоянием всех. Когда говорят об образовании народа, всегда вспоминают Коменского, который один из первых говорил о том, что образование должно быть доступно не только богачам, но и беднякам, не только мужчинам, но и женщинам, не только людям одного избранного племени и господствующей веры, но людям всех племен и всех вероисповеданий. Идеи и мечты Коменского все мало-помалу теперь осуществляются, и мы, учащиеся или учившиеся в школах веселых, уютных, легко усваивающие себе многое в немногие годы, мы все должны помнить Коменского и быть благодарны ему, как другу человечества — другу всех людей. Когда в 1871 году исполнилось двести лет после смерти Коменского, люди разных стран и народов в разных местах собирались и вспоминали Коменского на торжественном юбилее, а в 1874 году в Прерове (в Моравии) поставлен ему памятник. Еще больше были торжества в 1892 году, когда все образованное человечество праздновало трехсотлетие со дня рождения знаменитого борца за народное образование.
Педагогические идеи Яна Амоса Коменского не утратили своего значения и в наши дни. Вне всякого сомнения, еще многие поколения педагогов будут находить в его произведениях ценные мысли и указания.

Р. К.

Фото: Группа служителей церквей евангельских христиан-баптистов на Украине


СООБЩЕНИЯ С МЕСТ


ВЕСТИ ИЗ ОБЩИН

Москва. В марте и апреле (с 22 марта по 19 апреля) 1965 года Московская церковь, как и в прошлые годы, совершала крещение новых членов церкви. Порядок крещения был таким же, как и прежде, с той лишь разницей, что крещение (погружение в воду) совершал вновь избранный второй пресвитер Московской церкви брат Михаил Яковлевич Жидков. Первый пресвитер МОЕХБ брат А. Н. Карпов также принимал участие в первых трех крещениях, выступая перед крещаемыми со словом наставления. Основные проповеди на этих богослужениях произносили руководящие братья: Я. И. Жидков, И. Г. Иванов, С. Т. Тимченко, В. М. Ковальков и А. В. Карев. Все собрания проходили особенно торжественно; присутствующие ощущали особое благоговение и присутствие Духа Божья.
На одном из богослужений — 12 апреля 1965 года присутствовал пресвитер из Африки — Пьер Кадье, который является руководителем одной из духовных семинарий в Дагомее. Он выступил перед крещаемыми, со словом назидания и сказал, что с радостью расскажет своим питомцам об этом торжественном богослужении, на котором он имеет счастье присутствовать.
С проповедью к крещаемым обратился председатель ВСЕХБ брат Я. И. Жидков, который прочитал из Ев. Матф. 28, 18 — 20 и остановился на словах: «Идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа, уча их соблюдать все, что Я повелел вам». Затем брат Михаил Яковлевич Жидков — второй пресвитер — задал ряд вопросов крещаемым об их вере во Христа, на которые они отвечали дружным «да». После молитвы крещаемых и пресвитера совершалось погружение в баптистерий. Громко и благоговейно-торжественно произносил брат М. Я. Жидков над каждым верующим перед погружением в воду слова: «Крещу тебя по вере твоей во имя Отца и Сына и Святого Духа. Аминь!» «Аминь», то есть: «Да будет так», — отвечает крещаемын.
Последним крещением 19 апреля руководил брат И. И. Моторин, а основную проповедь произнес брат А. В. Карев, который, основываясь на Ев. Матф. 16, 18 и Деян. Ап. 2, 41 — 42, говорил о церкви вселенской и поместной.
Обращаясь к крещаемым, брат А. В. Карев сказал: «Сегодня, дорогие братья и сестры, через крещение вы вступаете в поместную церковь, но не думайте, что церковь, в которую вы вступаете, совершенна. Слово Божье говорит, что все поместные церкви несовершенны, так как они состоят из несовершенных христиан. Церковь без пятна и без всякого порока будет только в небесах. Но при всех обстоятельствах вы должны любить свою церковь. Каждый из вас должен заботиться о том, чтобы церковь ваша стала лучше, чище, чтобы она поднималась в духовном отношении по ступеням духовной лестницы. К сожалению, в последнее время появились некоторые братья, которые призывают верующих уходить из церквей, ссылаясь при этом на 17 стих 6 главы Второго Послания к Коринфянам, в отрыве от всей главы, чем смущают многих верующих. Но если прочитать предыдущие стихи, то ясно видно, что здесь речь идет о язычниках, о несовместимости участия верующих в языческих обрядах: курении фимиама идолам, в принятии идоложертвенной пищи и т. д. И вот поэтому Господь и говорит устами ап. Павла: «Выйдите из среды их», то есть из языческой среды. Те же, которые делают разделение в церкви, идут против заветов Христа И ап. Павел говорит о таких в Римл. 16, 17: «Остерегайтесь производящих разделения... и уклоняйтесь от них». Читайте послание к семи церквам, и вы нигде не найдете указаний уходить из церкви, а наоборот: как ап. Павел, так и ап. Иоанн призывают к тому, чтобы члены той или другой поместной церкви сами стремились быть лучше, чище, горячее».
Брат Моторин предложил всем присутствующим спеть гимн «Мы у берега земного», после чего креститель брат М. Я. Жидков пожелал крещаемым, чтобы их жизнь была письмом Христовым, узнаваемым и читаемым всеми людьми.
Подводя итог всем пяти богослужениям с крещением, можно с радостью сказать:

Фото: Пресвитер Московской церкви брат М. Я. Жидков совершает крещение

слава Богу! Велик Господь, Который и сегодня Своей любовью покоряет сердца людей! В результате еще много новых членов присоединилось через крещение в 1965 году к Московской церкви.
Пенза. Пресвитером Пензенской общины является старейший труженик на ниве Божьей брат Г. М. Бузынин. Преклонный возраст (80 лет) и болезнь не дают возможности брату Бузынину принимать активное участие во всех богослужебных собраниях. Но и в тех собраниях, в которых ему доводится принимать участие, через его служение Господь изливает немало благословений в сердца верующих. Большую помощь брату Бузынину оказывает в пресвитерской работе брат М. Ф. Суханов, над которым в конце 1964 года на благословенном богослужении Пензенской общины было совершено рукоположение на пост диакона (помощника пресвитера).
Открывая собрание, брат В. С. Сиверин прочитал 22 Псалом: «Господь — Пастырь мой». Он подчеркнул огромную ценность для верующего человека иметь своим Пастырем Господа, наполняющего чашу жизни человека силою, успехами и радостями.
Следующим выступил один из гостей, который в основание своей проповеди положил слова Священного Писания: «Хорошо служившие приготовляют себе высшую степень и великое дерзновение в вере во Христа Иисуса» (1 Тим. 3, 13). Брат нарисовал яркую картину послушания Господу со стороны ветхозаветных героев веры — Моисея и Даниила — и подчеркнул, что такого же послушания ожидает Господь и от нас, современных служителей.
Наступает самый акт рукоположения. Хор поет гимн: «Мы руки возлагаем». Старший пресвитер по области брат А. Е. Клименко читает слова ап. Петра: «Вы знаете, что иудею возбранено сообщаться или сближаться с иноплеменником; но мне Бог открыл, чтобы я не почитал ни одного человека скверным или нечистым» (Деян. Ап. 10, 28). «Эти слова, — говорит брат, — обязывают служителя Христова быть строгим к себе и внимательным к другим людям, приобретенным Кровью Христа». Затем, обращаясь ко всем верующим, брат Клименко читает: «Повинуйтесь наставникам вашим и будьте покорны, ибо они неусыпно пекутся о душах ваших, как обязанные дать отчет; чтоб они делали это с радостью, а не воздыхая, ибо это для вас не полезно» (Евр. 13, 17). Так должны относиться члены церкви к служителю Христову, чтобы его работа была наиболее успешной и благословенной.
Начинается вторая часть богослужения, которая была посвящена 80-летию пресвитера церкви брата Г. М. Бузынина. Юбиляр рассказал о себе: о своем уверовании во Христа как в личного Спасителя, о своем труде на ниве Божьей и о тех благословениях, которые на него изливал Господь за прожитые годы.
Хор исполнил гимн, слова которого написаны специально для юбиляра: «Тебя, наш брат, Господь нашел, сказал спасения глагол, и в жизнь твою, как друг, вошел. Неровным был тернистый путь, печаль сходила часто в грудь, — ты знал всегда, к Кому прильнуть; хранил спасения завет и нес другим ты Божий свет, — трудился в церкви много лет. Желаем мы, чтоб Дух Святой еще продлил твой путь земной и Сам привел тебя домой».
Богослужебное собрание закончилось благодарственной молитвой верующих, которые благодарили Господа за труд братьев в прошлом и призывали благословение Божье на их дальнейший труд. По окончании собрания многие верующие подходили с поздравлением как к рукоположенному диакону — брату Суханову, так и к пресвитеру церкви — брату Бузынину.
Брат В. С. Сиверин сообщает также о благословенном богослужебном собрании с бракосочетанием в феврале этого года.
Ровенская область. В феврале 1965 года в Ровно было проведено совещание пресвитеров Ровенской области. Присутствовали также и отдельные представители из руководства общин. 125 человек от 45 общин.
Заместитель старшего пресвитера ВСЕХБ на Украине брат Н. Н. Мельников открыл совещание молитвой и проповедью. Затем старший пресвитер по Ровенской области брат П. Г. Радчук сделал доклад о состоянии дела Божья в общинах Ровенской области. Он отметил, что духовное состояние общин хорошее и удовлетворительное. В отношениях между евангельскими христианами-баптистами и пятидесятниками, вступившими в единое братство, никаких отрицательных явлений не наблюдается. С докладом о состоянии дела Божья по всей Украине выступил брат Н. Н. Мельников, а затем старший пресвитер Винницкой области брат Д. Д. Шаповалов рассказал присутствующим о достигнутых успехах по своей области в деле объединения и возвращения в общины ранее отошедших членов.
Вторая часть совещания была посвящена выступлению пресвитеров отдельных общин, которые рассказывали о состоянии дела Божьего в их общинах.
Брату Мельникову было задано более двадцати вопросов, на которые он дал подробный ответ присутствующим.
Многие братья, прибывшие на совещание, выразили желание увидеть старшего пресвитера по Украине брата А. Л. Андреева, который был первым работником ВСЕХБ, посетившим Ровно накануне окончания войны. Это пожелание было немед-

Фото: Бракосочетание в Пензенской церкви евангельских христиан-баптистов 14 февраля 1965 г.
Фото: Совещание пресвитеров общин евангельских христиан-баптистов Молдавии

ленно передано брату по телеграфу, и он через день прибыл из Киева в Ровно и в воскресенье принял участие проповедью на утреннем и вечернем богослужениях. Между утренним и вечерним богослужебными собраниями состоялась заключительная часть собеседования с пресвитерами и работниками общин. Братья А. Л. Андреев и Н. Н. Мельников преподали пресвитерам соответствующие наставления, особенно в их труде по укреплению и сохранению единства.
На следующий день брат Андреев отбыл в Киев, а братья Мельников и Шаповалов вместе с братом Радчуком выехали в город Дубно, где в молитвенном доме Дубновской общины имели братское общение с работниками общин Ровенской области, расположенных близ города Дубно.
Затем братья Мельников и Радчук выехали в общину с. Студянка Дубновского района я в село Тынное, где также имели общение с местными братьями.
В заключение братья Мельников и Радчук посетили Здолбицкую общину близ города Здолбуново и провели там ряд бесед с верующими духовно-назидательного характера.

Винницкая область.
В январе 1965 года состоялось совещание пресвитеров Винницкой области по вопросу единства детей Божьих. На совещание прибыл старший пресвитер ВСЕХБ по Украине брат А. Л. Андреев со своим секретарем — братом М. В. Мельником, а также присутствовали некоторые старшие пресвитеры из других областей.
Перед началом совещания старший пресвитер брат Шаповалов исполнил соло своим сильным басом: «О, образ совершенный, любви и чистоты». В своем обстоятельном докладе брат Шаповалов остановился на статистических данных о членстве по всей области и о работе по объединению верующих.
Затем обстоятельный доклад сделал старший пресвитер по Украине А. Л. Андреев.

Молдавская ССР. 7 марта 1965 года в г. Кишиневе открылось совещание руководящих работников общин евангельских христиан-баптистов в Молдавской ССР. На совещании присутствовал представитель ВСЕХБ брат А. И. Мицкевич.
Открылось совещание пением гимна «Ближе Господь к Тебе» и молитвой, после чего пресвитер Бельцкой общины брат С. К. Маланчук сказал краткое назидательное слово, основанием которого он прочитал слова ап. Павла из Филип. 4, 4 — 7: «Радуйтесь всегда в Господе; и еще говорю: радуйтесь. Кротость ваша да будет известна всем человекам»...
Затем краткое слово сказал брат А. И. Мицкевич, который прочитал из 1 Тим. 3, 15: «Чтобы, если замедлю, ты знал, как должно поступать в доме Божьем, который есть Церковь Бога живого, столп и утверждение истины», а также из Ефес. 2, 20 — 22. Брат А. И. Мицкевич говорил о Церкви Иисуса Христа и о нашем служении среди народа Божьего.
После общей молитвы был избран президиум совещания в следующем составе: председатель — представитель ВСЕХБ брат А. И. Мицкевич, помощники председателя — братья Маланчук и Брузинский, секретари — братья Горбан, Стоянов и Слободчиков. На этом совещании присутствовали представители многих общин.
В своем докладе брат А. И. Мицкевич подробно рассказал о многогранной деятельности ВСЕХБ. В прениях по докладу брата Мицкевича выступило девять человек, которые в своих выступлениях отметили, что, в основном, работу ВСЕХБ можно считать удовлетворительной.
Брат А. И. Мицкевич переходит к вопросу о единстве и читает из Ев. Иоан. 3, 34 — 35: «Заповедь новую даю вам, да любите друг друга... по тому узнают все,, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою» (Ев. Иоан. 13, 34 — 35), а также молитву Христа о единстве (Ев. Иоан. 17, 212). Брат Мицкевич подробно рассказал о состоянии дела единства в нашем братстве, напомнил и о решениях по этому вопросу Всесоюзного Съезда 1963 года и Пленума ВСЕХБ в 1964 году, призвал всех участников совещания горячо трудиться для осуществления первосвященнической молитвы нашего Спасителя.
В прениях по докладу выступило свыше десяти человек. В результате было принято решение, в котором были одобрены решения Съезда 1963 года и Пленума ВСЕХБ 1964 года по вопросу единства.
Совещание переходит к рассмотрению следующего вопроса — избрание старшего пресвитера ВСЕХБ по Молдавской ССР. Этот вопрос назрел вследствие продолжительной болезни брата Д. И. Пономарчука, старшего пресвитера до настоящего времени. Было выдвинуто несколько кандидатур, и наконец, в результате всестороннего обсуждения, старшим пресвитером по Молдавской ССР был единогласно избран пресвитер Бельцкой общины брат Сергей Кириллович Маланчук.
Затем начались доклады о состоянии дела Божья в отдельных общинах, которые продолжались два дня. Братья рассказывали о великих благословениях, которые Господь изливал на их общины, а также о некоторых отрицательных фактах, о некоторых духовных болезнях в отдельных общинах. Все выступавшие братья просили

Фото: Совещание пресвитеров Волгоградской и Саратовской областей
Фото: Служители двух Алма-Атинских общин

руководящих работников нашего братства почаще их посещать для оказания необходимой духовной и организационной помощи.
В заключение с кратким словом выступил брат А. И. Мицкевич, который прочитал из Евр. 11, 23 — 27. А. И. Мицкевич призвал всех тружеников на ниве Божьей ходить верою перед Богом, подобно Моисею, служа Ему всем сердцем и душой.
Совещание закончилось горячей молитвой всех присутствующих.

Волгоградская область.
5 февраля 1965 года в Волгограде также состоялось совещание пресвитеров и отдельных представителей общин евангельских христиан-баптистов Волгоградской и Саратовской областей, с участием представителя ВСЕХБ А. И. Мицкевича. Председателем совещания был единодушно избран старший пресвитер области брат С. С. Жуйван, секретарем — брат В. М. Дружинин.
Старейший труженик на ниве Божьей пресвитер Урюпинской общины брат А. С. Осипов, открывая совещание, прочитал из псалмов следующие слова: «Войду в размышление о силах Господа Бога; воспомяну правду Твою — единственно Твою» (Пс. 70, 16); «Храни меня Боже, ибо Я на Тебя уповаю... К святым, которые на земле, и к дивным Твоим — к ним все желание мое» (Пс. 15, 1 — 3). В своем кратком слове он указал на необходимость в нашем служении получения силы Божьей и горячей любви к Церкви Господа Иисуса Христа.
Следующим выступил брат С. С. Жуйван, который прочитал притчу о талантах (Ев. Матф. 25, 14 — 29) и подчеркнул, что пресвитерам Господь доверил быть участниками в строительстве великого дома Божья — Церкви Его. Для этого Он наделяет служителей церкви соответствующими талантами и Он потребует с них отчета в служении.
В своем отчете брат Жуйван С. С. рассказал, что он посетил в 1964 году тринадцать общин, причем некоторые из них по два раза. В Саратове и Астрахани были приобретены молитвенные дома для богослужебных собраний.
Общее состояние общин в Волгоградской и Саратовской областях удовлетворительное, но ощущается нужда в опытных работниках. Совещание постановило признать работу старшего пресвитера брата С. С. Жуйвана удовлетворительной.
Затем начались доклады пресвитеров общин.
Пресвитер Урюпинской общины брат А. С. Осипов рассказал о жизни верующих своей общины, образовавшейся с 1945 года, среди верующих царят мир, любовь и полное единство. Имеется нужда в более благоустроенном молитвенном доме.
Здоровой духовной жизнью живут и верующие Михайловской общины, о чем рассказал пресвитер брат Я. В. Шевцов.
Пресвитер общины в селе Ленинск брат И. Ф. Еркин рассказал о жизни верующих своей общины, между которыми царят мир и любовь, полное единство, но в церкви имеется нужда в работниках. Только три брата принимают участие в проповедях.
Пресвитер Саратовской общины брат А. П. Краснов сообщил об открытии нового молитвенного дома своей церкви в 1964 году,
О жизни церквей сообщили также пресвитер Камышевской общины брат А. М. Егоров и пресвитер Балашевской общины брат М. М. Максимов.
Брат М. М. Дружинин из Заплавинской общины отметил, что в их общине назрела необходимость переизбрать пресвитера, который по причине своего старческого возраста не может должным образом удовлетворять общину.
С докладом о жизни своих церквей выступили еще некоторые представители общин, которые рассказали как о благословениях, переживаемых их общинами, так и о трудностях.
После всех этих выступлений приезжих братьев брат А. И. Мицкевич сделал доклад о работе, проводимой ВСЕХБ. В заключение он призвал всех служителей церквей неустанно трудиться в деле духовного воспитания верующих и подчеркнул, что их старания будут иметь успех только в том случае, если сами они будут примерными людьми как в личной, семейной, так и в общественной и церковной жизни.
Все присутствовавшие на совещании одобрили проводимую ВСЕХБ работу.

ПОЕЗДКА В АЛМА-АТУ

По поручению ВСЕХБ в феврале 1965 года мы — С. П. Фадюхин и С. П. Тимченко — посетили Алма-Атинскую церковь.
В Алма-Ате имеются две общины. И в той и в другой общине большое количество верующих из немцев. Поэтому во время богослужений для назидания тех, кто не знает или плохо понимает русский язык, произносится одна проповедь и исполняется один два гимна на немецком языке.
Обе общины испытывали большую нужду в посещении их руководящими братьями от ВСЕХБ. В первой общине в октябре 1964 года скоропостижно скончался пресвитер брат Г. С. Пьянков. Поэтому здесь необходимо было совершить избрание пресвитера. Обязанности пресвитера в этой общине временно были возложены на председателя церковного совета — брата И. Т. Наконечного.
В избрании пресвитера нуждалась и вторая община, так как уважаемый 82-летний старец брат Т. В. Лунин по причине своей старости уже не может нести служение пресвитера.
По приезде в Алма-Ату мы на протяжении почти целого месяца ежедневно проводили там беседы и встречи как с отдельными членами церкви, так и с группами верующих по различным вопросам церковной жизни. Ознакомившись с жизнью церкви и с кандидатами на пресвитера, мы приступили к избранию служителей.
Среди немногих кандидатур на пост пресвитера второй общины первой стояла кандидатура брата Петра Трофимовича Наконечного. Но на богослужебном собрании 12 февраля он в самой категорической форме просил снять его кандидатуру с обсуждения, к большому огорчению всей церкви.
На следующем собрании брата П. Т. Наконечного и его жену попросили выйти. Председательствующий предложил, чтобы верующие единодушно выразили свое желание брату П. Т. Наконечному, а тем, кто когда-либо, возможно, огорчил брата, предложил извиниться перед ним. Пригласили брата Наконечного и его жену, которых поставили на возвышении у кафедры. Все присутствующие встали и выразили (некоторые даже со слезами на глазах) свое горячее желание избрать уважаемого брата пресвитером своей церкви.
Председательствующий обратился к брату Наконечному: «Вот, Петр Трофимович, Вы видите желание церкви. Найдете ли Вы в себе силы отказаться и теперь?»
Брат Наконечный и его жена, растроганные, опустились на колени. «Господи! — молился он, — это единодушное желание церкви я принимаю, как Твою волю. Дай мне силы быть всегда в Твоих руках и в кротости совершать служение мое, на которое Ты ныне ставишь меня через церковь Твою!»
Так, в субботу 13 февраля, после усиленной молитвы всей церкви, без единого воздержавшегося или против, на служение пресвитера был единодушно избран брат. Петр Трофимович Наконечный.
В следующие дни, по рекомендации вновь избранного пресвитера, община единодушно избрала ему в помощники братьев-диаконов: Духина Кузьму Тихоновича; Безденежного Петра Трофимовича; Мельникова Кузьму Корнеевича.
Вся община и старший пресвитер выразили желание, чтобы Петр Трофимович; Наконечный был сразу рукоположен в пресвитеры. Но брат Наконечный отклонил это предложение, сказав, что он желает сначала потрудиться в этом избрании и если, после некоторого испытательного срока, он окажется достойным возложенного на него высокого служения, тогда можно возбудить вопрос о его рукоположении.
В первой же Алма-Атинской общине в пресвитеры единодушно был избран временно исполнявший обязанности пресвитера брат Иван Трофимович Наконечный — родной брат Петра Трофимовича Наконечного. И в той и в другой общине в руководство церкви были избраны также и братья из немцев.
21 февраля, в воскресенье утром, в первой Алма-Атинской общине на торжественном собрании было совершено рукоположение в пресвитеры брата Ивана Трофимовича Наконечного. Собранием руководил старший брат, член церковного совета М. А. Антипин.
Брат С. П. Фадюхин произнес проповедь на текст Ев. Иоан. 21, 15 — 18, в которой он отметил, что истинным служителем Божьим может быть только тот человек, который всем сердцем любит Господа.
После проповеди Иван Трофимович Наконечный поднимается на кафедру и преклоняет колена. Его жена становится около кафедры. Как фимиам, к небу возносится громкая, горячая молитва церкви. Очень трогательно молится жена рукополагаемого; от лица всей церкви молится старейший брат седовласый старец М. А. Антипин.
Затем среди наступившей тишины раздается вдохновенная молитва рукополагаемого: «Господи! Ты знаешь, что я люблю Тебя. Но моя любовь так мала, я так слаб и физически и духовно! Умножь мою любовь к Тебе, чтобы я мог с кротостью и терпением мудро пасти народ Твой, не господствуя над наследием Твоим, но во всем: подавая пример стаду!»
В заключение, возложив на брата И. Т. Наконечного руки, братья С. Т. Тимченко и С. П. Фадюхин также призвали благословение Божье на рукополагаемого в пресвитеры, после чего церковь громогласно произносит свое «Аминь».
По окончании богослужения все верующие радостно приветствовали рукоположенного пресвитера.
С благодарностью к Господу за оказанную нам помощь в труде за время нашего пребывания в Алма-Ате, мы возвратились домой.

С. Т. Тимченко
С. П. Фадюхин.


Московская типография № 20
Главполиграфпрома Государственного Комитета Совета Министров СССР по печати.
Москва, 1-й Рижский пер., д. 2
 

Назад к списку