Пора уже положить конец бытующему мнению о вознесении (на небеса) верующих, которое, якобы, должно произойти в конце времен. Как говорит англиканский епископ Даремский и один из ведущих современных библеистов и богословов современности Томас Райт: «для миллионов сегодняшних христиан второе пришествие означает, что нынешний мир обречен на уничтожение, хотя избранных при этом заберут на небо» [1]. Примером такого мнения может быть не только предсказание самого ближайшего «конца света» (21 мая 2011) американским пастором (по образованию строителем) Герольдом Кемпингом/Harold Camping, но и постоянные мотивы звучащие в проповедях некоторых евангельских проповедников наших церквей.

Как известно мнение о вознесении верующих было популяризировано среди американских консервативных протестантов в конце XIX века. Самым известным проповедником идеи Вознесения был англиканский священник Джон Нельсон Дарби (1800-1882) к которому примкнули его последователи, сперва в Великобритании, а после и в США. В Америке он, кстати, добился огромного успеха, в период между 1859-1877, делая упор на буквальное прочтение книги Откровение. Дарби считал, что случайное замечание апостола Павла о восхищении/вознесении, сделанное им 1 Фессалоникийцам 4:17, стоит рассматривать, как некое особое событие, которое произойдет с возрожденными христианами незадолго до так называемой «великой скорби» и поможет избежать им страданий последнего времени. Если кратко, то его учение можно суммировать так:

«Он утверждал, что Бог скоро положит конец этой эре в истории человечества. Она завершится ужасной небывалой доселе катастрофой. Антихрист, ложный искупитель, чье пришествие было предсказано святым Павлом, встретит радостный прием и обманет неосторожных. Затем он ввергнет человечество в скорбь (христиане будут вознесены незадолго до великой скорби), войну и побоища, которые будут продолжаться семь лет, но, в конец концов Иисус сойдет на землю и поразит его на равнине Армагеддон близ Иерусалима. Затем Христос будет править на земле тысячу лет, пока не прейдет время Страшного Суда, которым завершится история человечества» [2].

В конце XX столетия, как в начале XXI, такая последовательность событий и идея о вознесении верующих была особенно популярна, не только среди верующих западных стран, но и среди евангельских верующих СНГ. Благодаря распространению таких фильмов, как «Приближаясь к Армагеддону» [3] и переводу на русский язык серии книг «Оставленные»/«Left Behind» (в 1998 году первые четыре книги данной серии одновременно заняли всю верхушку рейтинга бестселлеров Нью-Йорк Таймс, всего же было продано 65 миллионов экземпляров во всем мире) написанных диспенсационалистами Тимом ЛаХэйем и Джерри Дженкинсом [4] массы христиан были просто охвачены этим учением.

Если обратиться к самому тексту и существующим (академическим) комментариям, то мы поймем, что, скорее всего, довольно таки современная идея «восхищения на небеса» основана на неверном понимании двух стихов из послания апостол Павла. Текст, а точнее контекст звучит так: 1 Фессалоникийцам 4:13-18 звучит так: «не хочу же оставить вас, братия, в неведении об умерших, дабы вы не скорбели, как прочие, не имеющие надежды. Ибо, если мы веруем, что Иисус умер и воскрес, то и умерших в Иисусе Бог приведет с Ним. Ибо сие говорим вам словом Господним, что мы живущие, оставшиеся до пришествия Господня, не предупредим умерших, потому что Сам Господь при возвещении, при гласе Архангела и трубе Божией, сойдет с неба, и мертвые во Христе воскреснут прежде; потом мы, оставшиеся в живых, вместе с ними восхищены будем на облаках в сретение Господу на воздухе, и так всегда с Господом будем. Итак утешайте друг друга сими словами». В дословном переводе сказано, что мы «будем схвачены в облаках на встречу - Господа» [5]. Здесь я сразу оговорюсь, что для того чтобы понять слово «будем восхищены/схвачены» (17) необходимо понять слово «сойдет/прибудет» (15).

Томас Райт в своем комментарии на 1 Фессалоникийцам 4:15-17 говорит, что апостол Павел не пытается сказать, что христиане «зависнут» где-то в атмосферном пространстве между небом и землей, а скорее всего, использует здесь пример отражающий культурную особенность или историческую ситуацию того времени, как по мне, чем-то напоминающем исконно славянский обычай встречать гостя с хлебом и солью. Известно, что в то время римские граждане, будучи жителями колониальных территорий, выходили на встречу (за стены города) императору (или другому сановнику) прибывшему с официальным визитом, после чего возвращались вместе с ним обратно в город [6]. Важно отметить, что эта встреча не предполагала, что все участники остаются на том же месте, где они увиделись (вне города), напротив они отправлялись в уже назначенное место (расположенное в самом городе). Подтверждение такого мнения можно найти в комментарии на Послания к Фессалоникийцам такого «всемирно известного» (что как по мне немного преувеличено, конечно) толкователя Писания, как Джон Стотт, который отмечает (ссылаясь на Ф.Ф Брюса), что после того, как горожане встречали знатного гостя, наносившего свой визит/прибытие (в греческом языке parousi,a/parousia/паруссия) в какой-нибудь город галльских времен (начиная примерно с 4 столетия до н.э.) – они провожали его до места назначения, которое в греческом языке выражено словом apantesis(встреча) [7].

Итак, греческое словоparousi,a взято скорее не из Библейских текстов, а из языческого обихода, где одно из значений этого слова (как было выше сказано) заключалось в том, чтоб описать посещение императора той или иной области своего государства [8]. Однако, как говорит Райт: «parousia» скорее обозначает не «пришествие», а «присутствие» [9], в противоположность «отсутствию»». Данное слово Павел использует и по отношению к себе в Филиппийцам 2:12 «не только в присутствии (parousi,a) моем, но гораздо более ныне во время отсутствия моего», хотя и не имеет ввиду то, что он якобы собирается спускаться с облаков.

Однако меня еще больше интересует другое греческое слово (a`rpaghsomeqa) [10] в 17 стихе, которое обозначает хватать, схватывать быстро, похищать, уводить [11]. Данное слово употребляется (в Септуагинте) Бытие 5:24, когда описывается «взятие» Еноха Богом, и во 2 Коринфянам 12:2 и 4 когда Павел говорит о неком человеке, который был «восхищен» в рай. Также вспоминается Деяния 8:39, где рассказывается о том, как был восхищен/схвачен Филипп, а также Откровение 12:5, где дитя мужеского пола было «восхищено к Богу и престолу Его». Это же слово находим в Деяниях 8:39 «чтобы они не растерзали Павла, повелел воинам сойти взять его».

Есть и те, кто ставит под сомнение тот факт, что идею восхищения/вознесение в 1 Фессалоникийцам 4:17 стоит понимать буквально. Так, например в Даниила 7:13; Матфея 26:64; Исход 19:16,20 облака/воздух не рассматриваются в буквальном своем понимании, а описывают могущественный приход Бога в славе, для суда над врагами и для оправдания святых или спасения людей [12]. «Облако и мрак окрест Его; правда и суд - основание престола Его» (Пс.97:2). Стоит упомянуть, что приверженцы тайного вознесения, забывают, что в 17 стихе написано, что все будет происходить «при гласеАрхангела и трубе Божией», что если и не подразумевает физический шум, то уж точно указывает на публичность данного события. Более того, если мы уже затронули «облака», которые можно перевести как воздух/ave,ra?, то стоит напомнить, что в первом столетии воздух понимался, как место присутствия демонов. Например, Павел об этом пишет в Ефесянам 2:2: «князя, господствующего в воздухе, духа, действующего ныне в сынах противления». Говоря языком того времени, Господь решает встретиться с верующими на демонической территории для того, чтобы показать свою, конечную победу над ними [13].

В связи с вышесказанным нельзя не упомянуть, что Павел хотел объяснить верующим в Фессалониках, что произойдет с их умершими христианскими друзьями, о которых они как нам видно из текста весьма скорбели (1 Фес. 4:13) [14]. «Мертвые во Христе воскреснут прежде» или другими словами «умерших в Иисусе Бог приведет с Ним (Христом)» поэтому те, кто еще будет жив, встретится не только со Христом «на облаках», но и встретится со своими умершими друзьями, с которыми и будем проводить «остаток» вечности. Как мне кажется, апостол Павел не столько вдается в детали того, что произойдет, и не столько заинтересован в том, чтобы объяснить хронологию событий, которые ожидаются в будущем, он скорее всего хочет утвердить своих читателей в надежде, как бы говоря о том, что не стоит скорбеть о тех, кто умер, мы с ними все еще встретимся в День Пришествия Господа нашего Иисуса Христа.

Райт так комментирует данные отрывки: «Он (Павел) указывает не на то, что верные просто будут взяты от земли, предоставив ее своей собственной судьбе. Если мы учитываем апокалиптический смысл образов, а не держимся за их буквальность, то рисуется такая картина: верные «встретят» Владыку, сходящего с небес, окружат его и будут сопровождать его все время, пока Он окончательно не установит на земле так же, как и небе, несущее суд и спасение правление Бога» [15].

Поэтому речь идет не о том, что кто-то взлетает на облака. Павел скорее говорит о том, что Иисус, которого почитают ученики, (в данный момент) сейчас отсутствует свои телом, но присутствует с ними Своим духом, однако прейдет тот День, когда Он явится в Своем теле и мир в тот День переживет свое изменение. Можно вспомнить и то, что термином parousia в то время также описывали некое «таинственное присутствие бога или богов, особенно когда их сила проявлялась в исцелении», и то, что в такие моменты (присутсвия) люди внезапно ощущали сверхъестественное и мощное «присутствие» [16]. Этот термин также описывает ситуацию когда Яхве приходит на помощь Израилю [17]. Другими словами, «как кесарь может однажды посетить свои колонии, такие как Филиппы, Фессалоники или Коринф (то есть император, который управляет этими городом, хотя и отсутствует, вдруг появляется, чтобы явить свою власть непосредственно), так и Господь, который всем правит, хотя и отсутствует, однажды явится в мир и начнет править им непосредственно» [18].

Итак, в 1 Фес.1:17 речь идет не столько о том, что мы встретим Господа в воздухе, а о том, что верующие (те которые все еще живы и те, которые воскреснут в этот День) все вместе встретят Господа и никогда уже не будут разделены с ним [19]. Леон Моррис считает, что в данном стихе истина содержится не в хронологии/очередности событий, а в том, что все верующие (живые и воскресшие из мертвых) будут объединены во время паруссии [20]. «Уйдут ли верующие с господом на небо? Или они вернутся на землю? На обновленную землю?», - задает вопросы австралийский «новозаветник» Леон Моррис. Он считает, что Павел не удовлетворяет нашего любопытства по этому вопросу. Однако ответ есть у Томаса Райта, который говорит, что святые вернутся именно на землю (которая обновится), и именно она будет конечным местом пребывания верующих и их Господа [21]. Именно на то, что это будет земля, указывает уже упоминаемое нами греческое слово apantesis [22]. Но это уже другая тема...