17.06.2012

Трансформация концепта «святость», начиная с 3 века, появляется монашество и аскетизм. Появления доктрины спасения по вере и делам. Богословие Павла терпит поражение.

Внедрение подобного концептуального понимания святости, по сути, является возвращением к языческому пониманию праведности. Необходимо обратить внимание на исторические события первых веков, на реакцию церкви на них, как менялись богословские взгляды, какими были христиане первых веков, как менялось их восприятия мира. Надо сказать, что христианин первого века несколько отличается от христианина второго века и от христианина четвертого. Все меняется очень быстро. Христианин третьего века переживает тяжелый мировоззренческий кризис. Еще христианину первого века пришлось дать ответ на вопрос, почему откладывается пришествие? Вместо пришествия пришли гонения. Некоторые стали думать, что возможно Христос не придет в первом столетии, но не произошло Пришествие и во втором, и началось третье столетие. Ответ был найден, который привел многих на путь аскезы, достижения святости. Осознание ответственности за свои грехи. Христос замедлил Пришествие, так как верующие не были готовы, следовательно, необходимо точно знать, что должен делать христианин и что делать ему запрещается. Этическая сторона стала доминирующей, вопрос искупления по благодати, богословие Апостола Павла пострадало, фактически было забыто, начиная с этого периода времени. Христос не готов принять церковь только по вере, Ему нужна святость Церкви. Далее встал вопрос, наличие каких именно добродетелей открывает дверь в рай? Появляется предпосылки к доктрине спасения по вере и делам. Происходит изменение восприятия Христа, теперь Он, скорее, Судия, чем Спаситель. Мученичество воспринимается, как дорога в рай. И появляются предпосылки для культа святых. Учение о трех смертных грехах, которые – идолопоклонство, убийство, прелюбодеяние. В анахоретстве уклонение от идолопоклонства вылилось в полное отрицание, в бегство от всего, что потенциально могло стать идолом, и вылилось в монашеские обеты послушания, целибат, обет нестяжания. Дорогу в рай открывает не только мученичество, но и аскетические подвиги. Расколы догматического характера, борьба с ересями, укрепление авторитета епископов косвенно повлияли на снижение активности рядовых верующих в служении. Анахоретство давало возможность личного служения Богу. Влияние гностических идей способствовало формированию аскетического идеала. Особое состояние личной святости стало целью, к которой стремились благочестивые христиане. Еще Александрийские богословы разделяли верующих на простых христиан и христиан – «гностиков». К концу эпохи гонений сложилась традиция постов, какие-то виды пищи исключались. И в тоже время изменения в церковной дисциплине, требования, предъявляемые к верующим, становились мягче. Вопрос исповеди – удел определенной категории людей.

Эсхатологическое мироощущение первого века не способствовало развитию церковных институтов. Первоначальные христиане ожидали в самом скором времени парусии. Результатом таких верований было особое настроение в среде первых христиан – отказ от обычных условий жизни и напряженное желание видеть Господа, грядущего на облаках. К концу первого века все меняется: уходят Апостолы, первые свидетели, разрушен Иерусалимский храм, вместо взятия Церкви, Второго пришествие Христа во славе в 64 году начинаются преследования христиан. Все это привело к богословским выводам, пониманию необходимости письменной традиции, такому устройству Церкви, чтобы она могла функционировать, как институт. Харизматический период закончился. Появление анахоретства явилось следствием изменившегося богословия, которое в свою очередь изменилось под влиянием эпохи гонений и задержки парусии.

В середине 2 века появился монтанизм с новым пророчеством изливающегося Духа Божия и с предсказаниями близкого пришествия Иисуса Христа, к которому необходимо приготовится путем строгого покаяния и аскетических подвигов. Церковь осудила и хилиазм, и монтанизм. Однако это не уничтожает того аскетического течения, которое жило среди верующих с самого начала. Конечно, неоплатонизм, неопифагорейские и другие аскетические течения язычества, могли отчасти питать подобное направление среди христианства. Понятен быстрый рост монашества, когда церковь вышла из катакомб в четвертом веке и оказалась в обществе, построенном на языческих верованиях. Следовательно, в качестве причин повлиявших на возникновение монашества, можно выделить следующие: кризис духовной жизни в официальной церкви, а в монашестве виделась альтернатива.

Сложились стереотипы, что такое «святая жизни». Утвердилось мнение, что мученичество – средство надежного спасения, но эпоха гонений закончилась, теперь путь аскетизма, своего рода духовное мученичество, стало приемником этой традиции.

Увеличение полномочий епископов, фактически они становятся обладателями абсолютной власти обусловлено условиями подпольной организации, где во время гонений была необходима строгая дисциплина. Уравнивание власти Христа и власти епископа (трехступенчатая система в Ветхом Завете). Исключительное положение епископов обуславливается их особым положением перед Богом. Появляется необходимость посреднической деятельности епископов. Теперь считается, что благодать передается только через епископа. К концу эпохи гонений наметились тенденции появления иерархии авторитета. К концу четвертого века утвердилось понятие вселенской католической церкви. Голос епископа стал основным, решающим в догматических спорах.

Энциклопедический словарь «Христианство», под редакцией Аверинцева дает следующие происхождения понятия аскетизм «слово аскет, аскит означало на языке древних философов упражнение в добродетели и особенно в подчинении своей воли». Таким образом, фон происхождения этого явления можно предполагать в эллинистической традиции стоиков.

Филон Александрийский в сочинении «О жизни созерцательной, или о молитвенниках» уже в первом веке говорит о людях еврейского происхождения, соблюдающих большую часть древних иудейских обычаев. Называют их «терапевтами» по той причине, «что они, подобно врачам, лечат и исцеляют от страданий, причиняемом пороком, души приходящих к ним, или потому, что они почитают Бога и служат Ему в совершенной чистоте». Явление это происходило, когда еще не ученики не назывались «христианами» или, по крайней мере, это название не было широко распространено. Терапевтам было характерно отказ от имущества, проводить жизнь в садах и местах уединенных, упражнение жизни в подражанию пророкам Ветхого Завета. Более всего терапевты были распространены в Египте, в каждом из так называемых номов и в Александрии. Интересно, что слово «монастырь» появляется именно у терапевтов, которые так называли священное помещение в доме, где, уединяясь, совершали они таинства «туда вносят они не питье или еду, а Писания закона и пророков, гимны и прочие книги, благодаря которым вера умножается и усовершается». Свойственно было также терапевтам иносказательное толкование книг (знаменитый аллегорический метод, развитый Оригеном позже)

Сильно влияние Оригена в монашеской среде, даже те, кто был против Оригена, не подозревал, что «ориген» уже так глубоко в нем, что это уже кажется своим. И тренировка воли, подозрительное, по крайней мере, отношение к телу, в крайних случаях ненавистное отношение в своему телу, уход от мира, созерцательность и соединение с Единым, бесстрастность и многое другое. Ориген в трактате «Против Цельса» называет аскетами всех, кто не только воздерживался от употребления в пищу мяса, но и мог в течении нескольких дней пробыть без пищи, ровно и тех, кто предавался молитвенным подвигам и находился большую часть дня при богослужении. Дела милосердия, презрение мира с его обычаями, посвящение себя на служение Богу также назывались аскезами. Таким образом, создавался образ аскетизма, как состояния наивысшей духовности. Церковные писатели оставили имена многих прославившихся в свое время аскетизмом между удостоившимися страданий». [Христианство 1993, 453]. Таким образом, аскетический образ жизни постепенно стал приравниваться к подвигу мученичества.

Идеалом христианского образа жизни у Климента Александрийского является жизнь замкнутая и отрешенная. Используется стоический термин «бесстрастие» Человек, живущий монашеской жизнью для Климента Александрийского это идеал «гностика». Искажалось представление и Боге, как о живом. Бесстрастный Бог не может любить, не сопереживает миру, абсолютно статичен. Такое понимание Бога нашло отражение и в понимании образа Христа.

Если монашеское движение началось из негреческой среды, в Египте первыми анахоретами были копты, то именно греки впервые синтезируют аскетический опыт, формулируют аскетический идеал. «Аскетическое мировоззрение органически связано с традициями Александрийского богословия, с Климентом и Оригеном». Последний имел большой авторитет у Каппадокийцев, у Аммония, в Нитрийской пустыне и других. Известны споры в монашеской среде между «атропоморфистами» и «оригенистами». Влияние Климента можно проследить в том, что идеал аскетического подвига часто определяется как бесстрастие. Бесстрастие есть независимость и стойкость, невозмутимость и неразвлекаемость. У Каппадокийцев можно отметить сознательное заимствование неоплатонической и мистериальной терминологии. Особенно это важно потому, что под влиянием Оригена, его отношения к телу и духу, формировала духовную практику в монашестве, достижения духовного идеала через аскезу. Аскетический образ жизни, борьбы не только с излишествами, но и необходимыми потребностями человеческого тела в пище, сне.

Если решение полностью отдать себя Богу обязательно связывается с решением стать монахом, далее в средние века исчезло содержание (трепет обращения, рождения), осталась форма. Обращение к Богу стали связывать с уходом в монастырь. Каждый монастырь был обнесен высокой стеной, которая скрывала монастырь от посторонних глаз. С именем Пахомия связывают появление первых монастырей. «Его заслуга в том, что он дал крепкую организацию неустроенному еще обществу эремитов, он обнес стеной келии анахоретов и ввел у них дисциплину». Пахомий старался обособить, уединить монастыри от мира. Монахам было запрещено оставлять монастыри. При единственных дверях сидел вратарь. Наставления Пахомия – это древние монашеские правила: обязанности монахов молиться и трудиться, содержат указания относительно одежды монахов, пищи, сна. Строгое следование правилам и дисциплине имело значение научиться послушанию, «полному отсечению воли или самоволия». Пахомий писал: «Устав я дал для тех, у кого еще ум не зрел, чтобы они, выполняя общее правило жизни по страху перед Владыкой, хотя бы как непокорные рабы, достигали свободы духа». В подвиге важнее всего для монахов послушание. Иначе говоря, постоянное, сознательное напряжение воли. Появление практики неограниченного послушания настоятелю вырабатывалась традиция посредников между Богом и человеком – другого человека.

Монашество послужило к зарождению культа святых, икон, поклонению авторитету, поклонение мощам. Монашество способствовало укреплению взглядов спасения по многим делам, а не по благодати, и посредничества людей между Богом и человеком, когда кто-то особо достигший, более близкий к Богу становится ходатаем за грешного. На деление церкви на менее и более достигших, где критерием выступают человеческие принципы. Монастыри стали центрами, где сохранялось предание Отцов, как авторитета приравненного к авторитету Писания. Где сохранялась и записывалась традиция.

Остается еще раз обратить внимание на важный момент «задержку парусии». «Если первоначальное христианство было по своему характеру восторженно-апоколептическим, то «раннюю кафоличность» можно определить как признание Церковью, что Конец еще не наступил и необходимо подготовиться к долгому периоду ожидания, причем иметь более стабильные формы организации, чтобы сохранить тождественность с прошлым и продолжать существовать в будущем» [Данн ]. Три основные черты: Угасание надежды на парусию, ослабевание эсхатологического напряжения. Рост институционализации – появление понятий церковной власти, разделения между духовенством и мирянами, священнической иерархии, апостольского приемства, сакраментализма, отождествление церкви и соответствующего института. Происходила кристаллизация в фиксированные формы, возникновение «правила веры» с целью соорудить бастион против восторженности и лжеучений. Об организации, которая собирается продолжать существовать.

Бердяев отражает взгляд на аскетизм [Бердяев 1989, 382]. На протяжении веков лексико семантическое значение этого термина расширялось. Приобрело значение символа святой жизни, но достигаемой именно благодаря умерщвления тела. «В глубине всякой подлинной религии и всякой подлинной мистики есть жажда преодоления «мира» как низшего бытия, победа над «миром», и, следовательно, есть аскетика как путь к этому преодолению и этой победе. … «Мир» должен быть преодолен, и поэтому неизбежна борьба со страстями, приковывающими человека к этому «миру». Путь веры или путь дел.

Вывод.

Внедрение подобного концептуального понимания святости, по сути, является возвращением к языческому пониманию праведности. Христианин третьего века переживает тяжелый мировоззренческий кризис. Еще христианину первого века пришлось дать ответ на вопрос, почему откладывается Пришествие? Вместо Пришествия постигли гонения. Некоторые стали думать, что возможно Христос не придет в первом столетии, но не произошло Пришествие и во втором, и началось третье столетие. Ответ был найден, который привел многих на путь аскезы, достижения святости. Осознание ответственности за свои грехи. Христос замедлил Пришествие, так как верующие не были готовы, следовательно, необходимо точно знать, что должен делать христианин и что делать ему запрещается. Этическая сторона стала доминирующей, вопрос искупления по благодати, богословие Апостола Павла пострадало, фактически было забыто, начиная с этого периода времени. Христос не готов принять церковь только по вере, Ему нужна святость Церкви. Далее встал вопрос, наличие каких именно добродетелей открывает дверь в рай? Появляются предпосылки к доктрине спасения по вере и делам. Происходит изменение восприятия Христа, теперь Он, скорее, Судия, чем Спаситель. Мученичество воспринимается, как дорога в рай. И появляются предпосылки для культа святых. Учение о трех смертных грехах, которые суть – идолопоклонство, убийство, прелюбодеяние. В анахоретстве уклонение от идолопоклонства вылилось в полное отрицание, в бегство от всего, что потенциально могло стать идолом, и вылилось в монашеские обеты послушания, целибат, обет нестяжания. Дорогу в рай открывает не только мученичество, но и аскетические подвиги. Расколы догматического характера, борьба с ересями, укрепление авторитета епископов косвенно повлияли на снижение активности рядовых верующих в служении.

Ирина Апатова (отрывок из диплома "Герменевтика Синодального перевода")

Теги: история, церковь, Библия, христианство